Вечерта, 12.11.1935 г.
Илюзията или Мая е само концепция, а концепцията е индивидът, джива. Тази концепция, която приема формата на джива, е Мая. От началото на разбирането в детството в нас възникват различни емоции. Това е Мая. Самата природа на джива е да бъдеш съзнателен, да започнеш да възприемаш и да усещаш нещо. Джива означава Мая. Това обаче не се осъзнава, освен ако човек не стане много фин, много спокоен и мирен и не остане стабилен в този покой. Само ако останете напълно непоколебими, преди в ума ви да се появи някакво желание, това става очевидно. Илюзията е видима само за въображението. Златото е злато само за този, който го продава, но е украшение за този, който го носи. Търговецът го продаде на цената на златото и взе парите за златото. Точно както златото е само злато за златаря, който го продава, подобно е Брахман за мъдрия човек. Брахман като мъж и Мая като жена са фалшиви имена. Те са като илюзия на един фокусник.
Златото под формата на "орнаменти" е като илюзия, появяваща се като "форми" или проявление. Орнаментът е формата или видимият обект, който е направен само от злато. Така орнаментите са като илюзия. Златото без формата си на "украшение" е като Брахман без никаква проява на илюзия. Името и формата на обекта изглеждат отделни от другите форми и именно поради тази вяра в отделността има известно харесване или привличане към този обект. Там, където има отделна форма на злато като украшение, което се приема за истина или се харесва, това е привързаността към „формата“ в Илюзията. Орнаментът сам по себе си е съблазън. Съблазънта, или привличането, е за формата, която е видима. Формата се приема за истинска и затова сме привлечени от нея. Това влечение към формата е объркало Себето. Това объркване е егото и това его поема ролята на „Защитник на Илюзията“. Това трябва да се разбере ясно. Формата е като орнаментите. Въпреки че знаем категорично, че не сме украшението, все още сме привлечени от него. Това е „Великата Илюзия“. Ние не сме индивиди с тяло, ние сме Брахман отвъд всички форми и тела. Когато тялото изглежда реално, тогава вие сте индивидът, джива, иначе сте само Брахман.
Казано е: „Брахман трябва да бъде като Брахман“. Царят се държи със съзнанието, че е цар, а войникът се държи като войник. По същия начин Брахман или този, който е осъзнал Брахман, трябва да се държи като Брахман. Очевидно е, че по правило всеки трябва да живее според статуса си. Това е естествено. Човек, който печели триста рупии, живее в свой стил и се държи съответно, докато някой, който печели само двадесет рупии, живее според статуса си. Себепознанието е подобно на това. Човек със сигурност се държи според разбиранията си, но въпросът е дали той разбира правилно? Всичко е Бог. Бог е отвъд всяка форма и този Бог е нашето Себе. Този свят принадлежи на Него и Той е господарят на този свят. Следователно, Той трябва да остане със своето „Пълно Осъзнаване“. Той никога не трябва да забравя, че Той е Бог във всеки начин на живот или професия. Не просто чрез някакво отношение човек може да бъде Брахман. Брахман не се постига чрез някакво определено настроение или отношение. Той е, каквото е, естествено. Човек трябва да живее в неговата „Царска Слава“, с пълно признание, помнейки собственото си величие. Човек трябва да се държи, като помни какво е. Тогава всичко става много лесно, но само за този, който осъзнае това.
Има една история за жена, която винаги противоречеше на съпруга си. По правило тя не правеше това, което мъжът й казва. На горкия съпруг му беше писнало. Тогава той бил срещнат от мъдрец. Мъдрецът го посъветвал да каже точно обратното на това, което наистина иска. Когато последва този съвет, той стана много щастлив. Смисълът на това е, че ако мисленето ви е добро, ще получите преживяването. Вие естествено сте Брахман (човекът в историята), но вашето мислене се отклонява (противоречивата съпруга) и ви води в илюзия. Това се случва. Въпреки това, чрез просто поддържане на определено отношение или едностранчиво мислене, човек не става Брахман. Едно отношение или мислене не може да поддържа състоянието на Брахман. Цялото учение е насочено само към мисленето, за придобиване на радостно отношение. Самият Брахман обаче изобщо не може да бъде съветван. Брахман е в своето собствено Битие. Това е Брахман, усамотен, и отношението или мислите не се доближават до него. В Брахман няма нищо повече или по-малко. Глупакът е щастлив в момента на смъртта, защото е бил много сигурен с голяма сума пари. Глупакът се задоволява много лесно. Има ли изход от смъртта? Абсолютно не. Всички тези пари полезни ли са му по някакъв начин в бъдеще? Не. Той изобщо не беше използвал подходящо различаване в живота си. Щастието и скръбта принадлежат на отношението, а не на Брахман. Отношението зависи от концепцията на джива. Брахман е отвъд Илюзията, докато джива е оплетена в Илюзията. Целият този видим свят е лъжовен.
Нашата Истинска Природа е, че ние сме Върховният Господ на този свят. Този свят се появява заради нас. Ние сме опората на света. Ако не бяхме тук, на какъв фон щеше да се появи светът? Тези, които медитират по този начин, са наистина благословени. Човек трябва да се събуди със спомена, че е Брахман и да яде, пие, работи и т.н., само с това съзнание. Илюзията се появява само за илюзорно съзнание или "Пуруша". Илюзията е концептуална, също както Пуруша също е концепция. Това е само идея и следователно е илюзорна. Нашата природа е Брахман отвъд всички концепции. За човека, който няма идеи или концепции, светът също не е идея или концепция, защото той не си е представял нищо. Човек трябва да се държи с пълното съзнание, че е отвъд всичко. Например, ако човек има един милион рупии, той го знае, но не може да отхапе от тези пари. Той не ги яде и няма да ги яде. Той само постоянно живее с този спомен, с това съзнание, че ги има. Удовлетворението, което човек изпитва след пълното хранене, не може да бъде изпитано, ако вечерята не е приключила. Моля, вижте разликата между удоволствието от храненето и пълното удовлетворение, което се изпитва след хранене. Себепознанието е едно такова „Пълно Удовлетворение“ или Блаженство. Да останеш в състоянието на екстаза на Себето се нарича „Поддържането и Славата на Брахман“.
Има една поговорка, че „Както мисли човек в момента на смъртта, такъв е неговият напредък в по-висшия свят“. Когато умрем за себе си, когато „аз-ът“ изчезне, тогава е директното преживяване да сме Брахман. Със смъртта на „аз-а“ ставаме свидетели на собствената си смърт. Когато четирите тела (грубо, фино, каузално и великопричинно или Турия) и петте обвивки или обвивките на Съзнанието (Аннамая, Пранамая, Маномая, Буддхимая, Анандамая) изчезнат, всички ограничения също изчезват. Вие сте Себето, което е независимо от четирите тела. Вие сте независими от какъвто и да е напредък, качества или степени. Какво може да каже някой за това, когато Ведите са онемели, където тяхната сила на описание е обезсилена? Когато има Себереализация, има пълно потвърждение на това, което казват писанията, какво казва Гуруто и какъв е собственият опит. Това се нарича тройното потвърждение. Себереализираният, който проверява истинността и на трите, е истинският „знаещ“. Това е знакът на Себето. Това се нарича „Истинно Знание“.
Имаше илюзията, че сте само джива, която сега я няма. Други хора също ни бяха измамили. Бяха се събрали всички наши близки роднини и със заговор решиха на дванадесетия ден след раждането ни (това е индуски обичай) как трябва да се наричаме и определиха името ни. Този човек, който е роден от желанието на другите, напразно, през целия си живот е живял все надут, мислейки гордо за себе си с това име. Така той беше оформен от обусловеността на другите хора. Тогава за голям късмет той беше подпомогнат от Садгуру и беше издигнат. Той беше спасен от Гуру и му беше напомнено за Истинската му Природа. Едва тогава той разбра, че именно самият Той, Себето, е безначалният първичен Брахман, който целият свят се надява да намери, да Му отдаде почит, да извършва духовни практики за Него и постоянно да повтаря Неговото име. Така той стана Брахман уверено чрез собствения си опит и в Реалността. Той изостави отъждествяването си с професията си в света и стана аутсайдер за обществото. Той осъзна, че самият той е Самодостатъчен и отвъд всички обективни неща. Постепенно изкачвайки се до все по-високи състояния на осъзнаване, той достигна Себе Си. Кралят, който е бащата, дава своето царство на сина си. Подобно, Садгуру ви е поставил на трона на неговото издигнато състояние. Насладете се на "Това."