АДВАЙТА БЪЛГАРИЯ / Advaita.bg


ШРИ САДГУРУ СИДДХАРАМЕШВАР МАХАРАДЖ

ГОСПОДАР НА СЕБЕРЕАЛИЗАЦИЯТА 2 беседи от 1935г.

< 44 / 63 >

111. Призракът на безпокойството


11.11.1935 г.

И така, до този момент сте имали заблудата, че сте индивид, Джива. Веднага след като концепцията за това да бъдеш Джива изчезне, концепцията за Бог, Шива, неговият двойник, също изчезва. Илюзията, Мая, изглежда много страховита, но всъщност не съществува. Това е само илюзия. Резултатът от Себепознанието е пълното безстрашие. Себепознанието означава, че няма страх от никакви същества. Този живот, който няма страх от никакви същества, е безформен живот и е отвъд дори прозрачното. Това не е материална форма, която се възприема от нашите сетива. Тя не може да бъде унищожена от никакви експерименти, включващи петте елемента (разтварянето на петте елемента). То дори не е докоснато от чувството за притежаване на Знание. Когато илюзията е нереална, защо трябва да таим някакъв страх от това какво ще се случи или как ще се случат нещата? Насън човек може да се страхува, но след като се събуди, страхът изчезва. По същия начин, когато човек се пробуди за Истинската си Природа, всичките страхове изчезват. Много невежи хора се консултират с астролог, за да разтълкуват сънищата си. По същия начин, въпреки че този свят е доказано фалшив, в момента в който се разтревожите, това показва, че не използвате правилно различаване (Вивека). Винаги, когато има притеснение, го няма „Блаженство на Себепознанието“. Единственият, който получава насладата от това Блаженство, е този, който е сигурен в Истинската си Природа.

Човек, чийто ум е потиснат, никога не е свободен от тревожност, тъй като страда от фалшивата представа, че е индивид. Човек, чийто ум не използва различаване, никога не пита защо не трябва да се тревожи. Всички хора поемат булото на безпокойството и умират от безпокойство, но никога не се замислят защо изобщо не трябва да се тревожат. Вие позволявате на кучето на безпокойството да влезе и да стигне до „Стаята на Светилището“, вътрешното светилище на вашия собствен дом. Безпокойството не е полезно за нищо. Въпросът е "За какво трябва да се тревожи безформеният Аз?" Във всяко живо същество ден и нощ тече борба. Дори съдията или кралят не са свободни от безпокойство, защото не дават правилно правосъдие на безпокойството и дори не си лягат без безпокойство. Още щом облегне гръб на леглото започва да се тревожи. Защо, питам аз? Поне той трябва да спи спокойно. На следващия ден, когато стане, ще има някаква полза от почивката от тревогите, които получава по време на дълбок сън. Този мъж обаче не спира да се тревожи. Дори и да има някаква полза или печалба, която е придобита, той продължава да се тревожи. Дори при самото пробуждане за Себето, той все още продължава да се тревожи. Да се събудиш за Себето е наистина полезно. Така че, питам ви, защо трябва да бъдете разтревожен? Каквото и да искате да направите, трябва да го правите без притеснение. Поради тревожност става невъзможно да се придобие знание и Духовното Знание не се схваща. Това, което е предопределено да се случи, се случва, така че защо тогава да има безпокойство? Дори Бог, Шри Рама, трябваше да отиде да живее в гората една хубава сутрин, вместо да седне на трона си. Следователно се случва само това, което е предопределено да се случи. Така че защо трябва да се притеснявате за нещо? „Блаженството на Брахман“ е много деликатно, много фино. Това велико Блаженство обаче не е възможно поради тревога. Тези, които извършват духовна практика (садхана) с желание да се насладят на Блаженството, никога не трябва да се тревожат. Само тогава това Блаженство може да бъде постигнато. Когато илюзията да си джива изчезне, Себето е напълно осъзнато.

Защо трябва да имате някаква тревога? Илюзията е видима само за въображението. Ако нямате въображение, илюзията не прави нищо. Има една история за един лихвар, който винаги се тревожел какво ще стане, ако това или друго нещо се случи. Той беше много богат човек с голямо семейство и имаше голям брой крави, биволи и коне. Той имаше много слуги и къщата му беше винаги пълна със зърно. Веднъж по време на фестивала Дивали, след богата вечеря с членове на семейството и децата, той се излегнал удобно в хола си. По това време той си спомнил, че преди няколко години имало суша, при която много добитък в неговия град и други села в околността бяха умрели и много други хора бяха на ръба на смъртта поради глад. Докато седеше там в удобната си обстановка, той си спомни онези минали събития и беше обзет от скръб. Докато седеше там в това потиснато състояние, сълзи напълниха очите му. След малко дойде жена му и видя това. Тя беше любопитна и попита какво се е случило, какво не е наред. Той каза: "Скъпа моя, ако тази ситуация се повтори, какво ще се случи?" и започна открито да плаче. Жена му стана, отиде до мястото, където той седеше, и също започна да плаче. Като ги видяха там, други жени я попитаха: "Какво стана, защо плачеш?" Тя каза: „Нищо сериозно, но ако тази ситуация се повтори, какво ще се случи?“. При богатите и изискани хора често се случва така, че каквото и да чувстват те, чувстват и всички останали около тях. Всички слуги и роднини също започнаха да плачат. Постепенно, тези новини се разчули в града и тъй като той бил известен богат човек, близките села също били засегнати. Всички се питали един друг: „Ако тази ситуация се появи отново какво ще стане?“ Тогава, тъй като плачът бил навсякъде, мъдри хора започнали да разследват какъв е фактът зад цялата тази суматоха. Уважавани хора отишли в къщата на богатия човек и го попитали: „Какво всъщност става в края на краищата?“. Тогава той започнал да разказва цялата история за сушата в миналото. Слушайки това, всички те останали много изненадани! Това е случая с целия свят. Всичко се изкривява от въображението.

Не си мислете, че това е просто историята на този лихвар. Това е вашата история. Ако Себето глупаво започне да се тревожи без причина, всичко се изкривява и всички сетивни органи и телесни функции също стават объркани, притеснени и нещастни. Всички същества непрекъснато се тревожат какво ще се случи и как ще се случи. Тази жалка история за тревога за бъдещето се среща навсякъде. Човек се е родил плачейки и ще плаче до момента на смъртта. Какво кара един труп да изглежда добре? Изглежда добре само заради мъката на другите хора. Ако никой не плаче, трупът не бива почетен и не изглежда толкова добре. Има една поговорка: "Има ли някой, който да оплаква смъртта ти?" И ако някой не те оплаква, казва, че няма чувство. Така че трябва да си помислите: „Защо да плача? Защо да се тревожа?“ Всичко е наред, тревожете се, но трябва да е истинска грижа, истинска тревога. Защо се тревожите напразно? Бъдете уверени и сигурни. Само това, което е предопределено да се случи, ще се случи. Тигърът определено ще те убие и изяде, независимо какво име ще му дадеш. Тогава защо да не убиете безпокойството, което ненужно се създава от името? Съдбата ще се разиграе както си желае. Защо да се притеснявате какво ще се случи в бъдеще? Накратко, Блаженството е близо до мястото, където има щастие, подобно на това как трябва да се добави някаква закваска към млякото, за да се получи кисело мляко от него. За да постигнете състоянието на най-висшето Блаженство, трябва да се наслаждавате без притеснение. Ако богат човек се притеснява повече от просяка, богатият е по-лош от просяка. Тревоженето е такова, че не си отива без да го пуснете. Дори да ви е дадено голямо благополучие, вие продължавате да се тревожите. Какво може да направи Бог за това? Какво може да направи Бог за вас, ако не се откажете от всяка тревога? Тъй като сте загубили качеството на различаването, тревогата винаги ви безпокои. Индивидът си мисли, че той прави всичко и съответно страда. Казват, че "прекаленият светец и Богу не е драг." Индивидът си мисли напразно: „Никой никога не си върши работата както трябва. Само аз мога да я свърша добре. Нито една добра работа не може да бъде свършена без мен.“ Напразно, той винаги се тревожи така.

Няма да имате мир, ако продължите да се хващате за всички тези тревоги. Така че, оставете всички тревоги. Каквото и да става, трябва да сте без безпокойство. Илюзията създава страх само за този, който непрекъснато се тревожи какво ще се случи и как ще стане. Тези, които се притесняват, така или иначе ще умрат. Веднага щом си представите какво ще се случи, започват тревогите. Започвате да се тревожите за нещо, което дори не съществува. Защо си позволявате да станете нещастни, като се безпокоите за бъдещи неща? Вие се тревожите, тъй като сте загубили силата на различаването. Един луд си представя щастието. Във въображението си лудият може дори да ритне бог Индра. Той е щастлив в това въображение и също и много смел. Трябва да сте щастливи и доволни от какъвто и скромен хляб да получите. Човек, който се притеснява дори след като е получил Нектара на Безсмъртието, със сигурност е враг на Бог. Виждаш, че друг човек е щастлив, а ти ставаш нещастен. Защо ставаш нещастен, като виждаш щастието на някой друг? Това е, защото си мислиш: „Аз нямам това, което той има“. Колко странна и изненадваща е природата на джива! Това не е желателно обстоятелство. Причината за тази критика е, че тези, които са неблагоразумни, са нещастни. Просякът е свободен от всякакви грижи. В известен смисъл той изритва безпокойството. Той яде своя хляб и лютеница с кралско величие. Само вижте как той харесва това толкова просто ястие! Всички неща са възможни, без да изпитвате нужда да се тревожите. Никога не се тревожете, освен ако обстоятелствата наистина го налагат. Каквото и да бъде, нека да бъде, необезпокоявано.

Само този, който се освободи от лапите на безпокойството, е годен да притежава това „Знание на Брахман“. Само той може да придобие това Знание. За този, който е радостен, Блаженството идва от само себе си. Той се радва на Блаженство по всяко време. Мъката се свързва с мъка, а скръбта се свързва със скръб. Човек, който напълно се освобождава от тревогите, е смелият човек, който язди тигъра. Бог Вишну се е облегнал върху тялото на най-отровната змия, Шеша, и не се страхува или притеснява от лютата отрова. Отровното съскане на тази змия не го притеснява. Напротив, дава му радост. Този, който е Себеудовлетворен, се наслаждава на „Блаженството на Себето“. Ето защо той е съпруг на богинята Лакшми, божеството на благосъстоянието и богатството. Докато е в своето „Вътрешно Блаженство“, богинята Лакшми масажира нозете му. Обаче, ето те и теб (личността), в нозете на преходното нещо, което е тревогата, а тя те изгаря без никаква причина.

Освободете се от безпокойството и бъдете щастлив. Безпокойството е отрова. Защо имате този горчив вкус в устата си? Слепецът няма муха в супата, защото не се притеснява. Змията не хапе малки деца. Собственото ни въображение става наш враг. Представяте си, че има призрак и той изисква нещо от вас и тогава притеснението се превръща в ежедневие. То ви притежава и след това ви контролира напълно. Трябва да се откажете от илюзията. Никога не си въобразявайте скръб. Тревогата се е прокраднала в ума ви. Отхвърлете я чрез тихо различаване, признавайки, че това е ненужно и несъществено. Тогава със сигурност сте щастливи.


  < 110. Насладете се на Славата, като изоставите телесното съзнание
112. Илюзията е видима само за въображението >  

Използвайте клавишите (лява/дясна стрелка) от клавиатурата, за навигация между текстовете в книгата.