07.11.1935 г.
Когато ние знаем кои сме, ние знаем, че сме нищо и че съществува само Себето, свидетелстващо всичко. Това е "себепредаване" или Атма-Ниведана. Думата Бхума означава подкрепа. Себето е тази Бхума, която е с природата на преживяване. Ние си мислим, че сме индивиди, но това не е правилно. Илюзията трябва да бъде премахната. От самото начало въжето беше само въже, но върху него имаше илюзия за змия. Знанието унищожава невежеството. Знанието за "въжето" е унищожило незнанието за "змията". Знанието не е направило нищо, то само е премахнало невежеството. Има история за десет души, които пътували. По пътя един от тях преброил колко са, но забравил да преброи себе си. Другите също брояха по същия начин и отново и отново всеки забравяше да преброи себе си. Случи се така, че един мъдър човек дойде и им показа грешката им, като преброи всичките десет. По подобен начин съществува илюзията човек да се нарича индивид, въпреки че човек наистина е Себето. Знанието е разбирането на това, което е „истинският факт“. Знанието е необходимо само за разсейване на илюзията. След като нечия илюзия изчезне, Упанишадите, петкратната класификация на принципите на природата (петте елемента) и всички останали знания вече не са необходими. Когато войната свърши, бронята, мечът, щитовете, всичко се отказва и тогава се празнува победата. Подобен е случаят със Знанието. Когато целта е постигната, инструментът вече не е необходим. За тези, които не разбират от една буква, се препоръчва да се напишат големи томове. Веднага щом Гуру те срещне, той инструктира с едно твърдение или фраза, която е „Тат Твам Аси“ (Ти си Това), но това не беше разбрано от теб, така че съмнението трябва да бъде премахнато чрез предлагане на повече обяснения.
Каква е ползата от различни науки или писания за този, който е осъзнал Брахман? Човек, който е осъзнал "Чистото Знание" по милостта на Гуру, няма нужда от нищо. Виджнана или "Върховното Знание" е чиста мистерия. Някои от хората съветват, че потокът на внимание трябва да бъде като тънка струя масло, което се излива. Но дали някога ще бъде възможно такова отношение да осъзнае Брахман? Как може Брахман, който не може да бъде уловен чрез изучаване и не може да бъде обхванат от интелекта, да бъде открит чрез каквото и да е отношение? Само този, чието егоцентрично мислене е изчезнало, може да осъзнае това. Когато се е случило себепредаването, това състояние се нарича „Пълно Освобождение“ (Саюджя Мукти). Това унищожаване или разтваряне на илюзията чрез използването на "различаване" се нарича Вивека-Пралая. Когато това се случи, тогава остава един единствен Бог. Който се предава на Светиите, постига "единство" чрез учението, дадено от тях. Тогава човек остава с убеждението, че всичко е само Едно и второ няма. За този, който гледа на света като на Брахман, той е Брахман, а за този, който гледа на него като на свят, той е светът. Не че светът съществува, или че не съществува. За невежите той изглежда като свят, за интелигентните той изглежда като Брахман. Никога няма момент, когато този, който е индивидът, не съществува, нито има момент, когато индивидът съществува. Блажен е този, който разбира това. Мъдър е този, който има това богатство, тъй като това е богатството на Параматман. Да бъдеш наистина културен означава да гледаш на всичко като на един Параматман. Когато има осъзнаване, че „всичко съм аз“, човек не може да бъде отделен, дори и да се опита.
Накратко, как може този, който е „едно със света“, да бъде отделен от него? Може ли някой да бъде всепроникващият Бог (Вишвамбхара), като просто го наричате с това име? Освен това, ако той наистина е този Вишвамбхара, ще престане ли да бъде такъв, дори ако никой не го нарича с това име? Този, който е всепроникващ, винаги ще бъде такъв. Никой не може да Го отдели от неговата „цялост“. Той няма да бъде отделен дори и да го кажеш. Да предположим, че човек е отишъл в град Бенарес и се е върнал. Ще бъде ли обезсилен този факт, ако някой каже, че той не е ходил там? По подобен начин човек, който се е обединил с Брахман, няма да се принизи до състоянието на индивид. Мрежата на Илюзията няма да го засегне отново. Например лампа, която е нарисувана на картина, не угасва от вятъра. Брахман нито съществува, нито не съществува. Той не е илюзия, индивидът, Шива или Брахма. Каквото и да е, той е, но не е квалифициран по никакъв начин. И двата термина "Ти" и "Това" са изчезнали и все още има "Има" нещо, което е известно с термина "Си" в изявлението "Ти си Това". Този, който е достигнал това състояние на съществуване, няма да бъде „нищо“.
В света има две състояния, "е" и "не е". Кое от тях е възникнало първо? Как се появи състоянието на "не е"? Първо, трябва да има едно нещо, което "е" и следователно "не е" може да възникне. Един човек присъства, следователно може да каже, че някой отсъства. Ако няма никой, кой ще бъде там, за да каже, че другият отсъства? Само присъстващият може да каже нещо и следователно думата "е" става валидна. Само този, който „съществува“, може да каже „не е“, и по този начин съществуването на присъстващия човек се доказва като факт. Човекът, който казва, че е умрял, е лъжец. За златото може да се каже, че е желязо, но стойността му като злато не намалява. Стойността му остава фиксирана. Човек, който е "реализиран", може много добре да се върне в света. Не е погрешно човек да бъде зает да води светски живот, след като е постигнал „Пълното Знание на Себето“. Въпреки това, той трябва да действа правилно, без грешка. Човек отново става такъв, какъвто е бил преди реализацията. Той сега се върна, след като стана това, което вече беше. Сега той е свободен да действа в света. Няма възражение против човек, който е бил „Там“ (Реалността) и свободно се е върнал. Не е правилно да се каже, че този, който е реализиран, не използва термина "аз". Такъв обаче е напълно наясно, че „аз-ът“ е фалшив. Той е бил „Там“ и сега се върна. Няма такъв писан закон, че човек след постигането на „Чистото Знание” трябва да говори на различен език. Някои хора нарочно се държат като безумни глупаци, дори след постигане на Себепознание. Имат представа, че са различни от другите. Какво да коментираме такива хора, които нарочно живеят окаяно? Единственото, което може да се каже за тях е, че страдат от собствената си лоша карма. Какъвто и да е добър или лош обект, който се вижда, той е чист сам по себе си. Няма причина да се правят ексцентрични неща, но те го правят. Това не е нищо друго освен унищожаване на мъдростта. Те ще повторят всичко, което техният Гуру е учил, но нямат истинско разбиране на собственото си преживяване.
Единственото нещо, което показва истинското "Разбиране на Брахман", е, че "аз-ът" го няма. „Аз“-ът е премахнат. Този, който има това Чисто Знание, няма илюзия. След като стане Бог, той е Бог. Какво значение има дали го наричат с друго име? Фалшивата привидност на Реалността е изчезнала. Известно е как се е случил феноменът на фалшивата привидност и какво е Реалността. Реалността не изчезва и илюзорната привидност не трае. Естеството на това, което е, е познато такова, каквото е. Сега кармата е завършена и се е случило себепредаване.