Вечерта, 06.11.1935 г.
Вие сте Параматман. Това е вашата „Истинска Природа“. Нямате раждане, нямате смърт и нямате идване или отиване. Нещата, които имат форма, не са това, което сте вие. Водата няма форма, вятърът и огънят също нямат форма. Ние също сме това, което няма форма. „Ниргуна“ означава липса на качества. Думата "Ананта" означава "Това, което никога не свършва". Параматман съществува вечно, без прекъсване. Този, който знае, че сме такива на всяко място и по всяко време, е Параматман. Когато човек познава истинските качества на Параматман, той има тези качества в себе си. Те са погълнати в „Него” и трябва съзнателно да бъдат погълнати в себе си. Тъй като Параматман е всепроникващ, Той се нарича „всепроникващ“ или Вяпак. Във всички различни неща има само Едно, което съществува, също както във всички орнаменти има само злато. Използват се много имена, за да се улесни придобиването на разбиране, но Параматман е неописуем. Тези качества, които са Му приписвани, са просто Негова собственост. Цялото този световно проявление е богатството на Параматман, това е Негово недвижимо имущество. Този, който има украшението на тези качества, е Параматман. Чрез преданост се постига "Неговото Състояние". Деветте вида Преданост, или „Деветкратната Преданост“ (Нававидха Бхакти), е онази преданост, чрез която мнозина са се пречистили. Сред тези девет вида преданост, деветият е „себепредаване“, което се нарича Атма-Ниведана. Трябва да медитираме върху тези девет вида преданост чрез собствения си вътрешен опит. Това се описва като „Състояние на Сила“, състояние на това да бъдеш „Свидетел“ и състояние „Чайтаня“. Трябва да изследваме собственото си преживяване според това.
Предлагаме главата си (като се покланяме) на Бог или Гуру, след като завършим поклонението си (Пуджа). Това означава, че трябва да се освободим от привързаността си към всяко притежание. Сред преданоотдадените има много малко, които медитират върху природата на Аза и мислят какво е тяхното действително „Битие“. Много малко са тези, които изследват: "Какво съм Аз?" Природата на този начин на преданост е, че трябва да наблюдаваме кои сме. Когато се знае, че ние сме никой, тогава кой е? Някой е! Този някой е Параматман. Безупречният и безкачественият е този Върховен Аз. Той е всички обекти, всички качества, егото, всичко. Само "теб" те няма. Всичко е Параматман, но когато се превърнете в малко дребно его, вие сте индивид, джива. Притесненията и скръбта са вашата участ в живота. Ставате безсилен. Поради приемането на състоянието на джива вие ставате затворник. С разтварянето на състоянието на джива, това, което остава, е Шива. Всички слуги на това „Велико Битие“ също са велики. Вишну е Неговият ум. Слънцето и луната са Неговите очи. Шива е Неговото его. Брахмадев е Неговият интелект. Земята е Неговата кожа и коса. Всичко това е „Славната Сила на Господа“. В това нищо не е незначително. Когато усещането да си джива изчезне, остава само Шива, а Той е Параматман. По това време всички сетивни органи се издигат в тази „Слава“ и им се дават имената на различните божества. Когато къщата е собственост на собственика, естествено вратите и прозорците също са негова собственост.
Откритието на преданоотдадения и Бог е себепредаването (Атма-Ниведана) или намирането на своята Реалност. Самият поклонник е „Древният Бог“. Самият преданоотдаден е Първичният Бог, Първоначалният Бог. Да го наричаме преданоотдаден е лъжа. Ти самият си Бог. Преданоотдаденият се опита да идентифицира Бог и самият той стана Бог. Бог и преданоотдаденият не са отделни. Поклонникът е Бог. Тъй като той не е в робство, той е свободен и тази свобода е „Изначална“. Според стандартите, изложени в писанията, и според собствения си убедителен опит, той е само Бог. Преди да разпознаят това, те са двама. Когато разпознаването се случи, има само Един. Независимо дали се казва Тооп или Гхрута, имената са две, но нещото е само гхи. Нещото, Съществуването, е само Едно, разликата е само в името и формата. Бог е наречен преданоотдаден, а преданоотдаденият е наречен Бог. Само ако проверите това от собствен опит, ще се убедите. Когато съмнението изчезне, разликата между двете имена също изчезва. След това е истинското преживяване на единствения Параматман. Преданоотдаденият, който си мислеше, че е само тяло, започна да се покланя на Бога и веднага щом разпозна истинския си Аз, той изчезна като отделно същество. Тройният феномен на Съществуване, Съзнание и Блаженство (СатЧитАнанда) всички станаха Едно. „Хората на мъдростта“ (Джнани) преживяват окончателния край, разтварянето на света, в непосредствения момент, и въпреки че живеят в тялото, те стават безформени и с природата на Брахман.
Когато се постигне деветият тип преданост, „себепредаване“, има единство с Бог и има пълна свобода или състояние „Саюджя“. Състоянието на свобода "Салоката" означава да бъдеш в компанията на свободни хора и да се родиш отново след Освобождението като свободен човек. Състоянието на свобода „Самипата“ е да опознаеш себе си, а четвъртото състояние на свобода е „Саюджята“, което е предаването на аз-а, което води до истинска „Себереализация“. Ако наистина сте следвали това, което ви казах до сега, тогава това е Себепознание. Вие сте разбрали собственото си Битие. Тогава ние се виждаме ясно такива, каквито сме, без никакви предубеждения. „Тоталността“, която не зависи от нищо, е нашето пълно, цялостно Съществуване. Има разбиране на това. Този, който се предаде, става безусловно „Свободен“. „Вечният дом“ (Саюджя Садан) означава „Всеединство“ или Уединение. Тази „Неразделена Преданост“ е неразрушима. Преданоотдаденият се предава на Светиите и придобива Себепознание. Той е унифициран. Сега той не може да бъде отделен. Ако човек не се е предал напълно, Богът на Смъртта (Яма) му дава ново раждане и той отново е подчинен на Илюзията. Когато човек забрави истинската си природа като Шива, Параматман, той каза, че е джива. Ако "Предаността към Гуру" бъде изоставена, отново има Илюзия. Следователно, човек трябва да намери убежище в нозете на Светиите.
Един богат човек заспал и в този сън бил заблуден и хората казали, че е станал луд, че е полудял. Станал и започнал да живее като просяк. Но с благословията на един Светец неговата илюзия изчезна. Той отново се зарадва на богатството си и заблудата му изчезна. Трябва да имаме вяра. Баща ни ни е дал имение, защо да не помним името му и да не се възползваме от имота? Каква е ползата от това да ядем нашата храна, докато го критикуваме? Получихте и трябва да се радваате, но помнете името Му и тогава яжте. Ако искате да се насладите на свободата и славата на Параматман, трябва да служите на Гуру. Имайте голямо уважение към Него и се наслаждавайте на Славата Му. Само този, който има такава вяра, ще придобие Себепознание. Този, който се съмнява в това Знание, ще бъде преследван от съмнения през цялото време, навсякъде. Светците и Мъдреците са ни съветвали да се отнасяме дори към малките мравки и насекоми като към Бог. Този, който обвинява Светиите, със сигурност ще претърпи голяма скръб. Интелектът му се обърква и Знанието го напуска. Тъй като сте Брахман, не трябва да обвинявате другите. Този, чиято гордост е изчезнала, е истинският „Мъдрец“. Този, който е горд, не може да бъде Брахман.
Знанието е като манго, което, когато е узряло, ти го преценяш, че е такова по външния му вид и други признаци, и ти се иска веднага да го откъснеш. Ако го откъснете по това време, значи със сигурност е сладко. Има сладък вкус. Признаците на Знанието са, че човек обича всички Светии и Мъдреци. Такъв има чувството за Единство и е нежен към всички. Човек, който има Себепознание, уважава всички Светии и Мъдреци и не се гордее с нищо. Човек гледа на съучениците като на равни на Гуру. Човек си мисли, че целият свят е само Бог. Такъв е като манго, което е готово да бъде откъснато. Той е достоен за истинско удовлетворение. Така че преданоотдаденият със Себепознание не трябва да се гордее с нищо. Този, който не харесва долната работа, не е Светец. Ако преданоотдаденият на Гуру е само Бог, тогава човек е длъжен да се грижи за благополучието на всички хора. Няма възможност да мразите някого. Бог е всепроникващият Аз на всички и преданоотдаденият на Гуру е като Бог. Човек, който искрено уважава Светиите, естествено ще уважава всички хора. Следователно този, който служи на Светиите, получава „Вечното Състояние“, състоянието Саюджя.