Вечерта, 03.11.1935 г.
Ученикът на Господ Кришна Уддхава постигна Преданост след Освобождението, което е силата на Брахман да се въплъти. Илюзията, Мая, притежава силата да контролира джива, но Уддхава притежаваше Илюзията. Той контролираше Мая. Това означава например, че ако имаме някаква идея за нещо ново, е възможно това да се случи. Вие имате силата да наречете Илюзията мит и да определите, че е фалшива. Мая е създала нещо и след Освобождението, ако желаете да създадете нещо, това е възможно благодарение на тази творческа сила. Както си представяме света, възможно е да го модифицираме чрез нашата собствена сила на въображението. В съня, въображението, което възниква, веднага се преживява. За този, който е напълно убеден, че е Брахман, има Силата да направи всичко на този свят. Това се нарича „Силата да Контролираш Мая“.
Няма нужда да правите нищо, за да постигнете завършеност в Брахман. Каквито и усилия да положите, за да спечелите нещо, няма да бъде нищо друго освен Невежество или Авидя. След Освобождението това, което остава, е безупречен Брахман. Сега това, което съществува, не е в областта на преживяването, защото без да излизаме да го срещнем, то е такова, каквото е, без да се опитваме да го запомним. Не е нещо обективно, което може да се запомни. Паметта изчезва заедно със забравата. То е отвъд истината и неистината. Не е истина и не е неистина. „Това“, което е, е. Какво е "Това" не може да се каже. Умът и интелектът не стигат дотам. Думите не могат да го изразят. Неговият "цвят" или "липсата на цвят", неговата "буква" или "липсата на буква" (Варна) не може да се изрече с думи. Не е възможно. Ако човек се опита да изрече нещо, думата става неразгадаема. Къде избяга словото, кой може да го опише? Значението на „словото“ тук е известно само като Знание. Когато очаквате, че Съзнанието трябва да го изрази, самото Съзнание изчезва. Няма нищо близо до „Това“. Няма нищо, което означава, че няма нищо наблизо, има само „Безмълвно Несъществуване“, покой. Където има две, може да има преживяване. Където има само едно, кой може да има преживяване и на какво? Без какъвто и да било фактор на преживяване, Той е „Величието на Преживяването“. Той е този, който дава преживяването на всички неща. Той самият е „Великото Преживяване“. Той познава всички, но никой не го познава. Всичко, което изглежда познато и достъпно чрез слово, е временно. Всички неща възникват и изчезват. Той не е подкрепен от, нито е зависим от Времето. Дори не може да се каже, че времето го познава, тъй като там времето не влиза. Времето няма сила да изживее живота си заедно с него. Времето свършва, то залязва. Как може това, което е описано със слова, да знае Това? Неговото "Съществуване" е там през цялото време.
Той е „Великият Преживяващ“ (Маха-анубхаава), но „нещо“, което съществува, което означава, че има форма, не може да го познава, защото това нещо е илюзорно. Езикът не може да вкуси себе си. Преживяването в съня е изчезнало, но „Великият Преживяващ“ остава. Преживяването в будно състояние и "преживяващият" е Маха-анубхаава. Преживяващият съня е истински, но преживяването на съня е илюзорно. Маха-анубхаава е това, което Той винаги е бил и Той е завършен. Той е изначално там, но усещането, че „аз“ съм някой отделен, някакво „друго същество“ вече го няма. Петте елемента и шестият, чувството за „аз“, бяха насложени върху Себето. „Петте“ бяха разпознати като илюзорни, а „аз“, шестият, беше заклан като коза. Сега кой остава да се обедини с Брахман? Това, което идентифицира, само по себе си е илюзорно. Това беше действително преживяно. Сега кой ще учи? Този, който е учил, е мъртъв. Беше преживяно, че той е мъртъв. Точно както вчера си отиде, подобно е и това преживяване. Чувството за его е изчезнало.
Има една история за Намдев и Бог Виттхала. Намдев имаше приятелски отношения с Виттхал. Когато много мъдреци и Намдев бяха заедно, беше установено, че Намдев не е толкова съвършен, както се очаква от един светец, и му беше казано, че не е узрял. И така, Намдев отиде плачещ да види Виттхал. Виттхал каза: „Това е вярно, но не мога да те направя съвършен. Трябва да отидеш и да видиш мъдреца Кхечара.“ Когато Намдев отишъл и видял Кхечара, мъдрецът му дал истинското „разбиране“ и така той станал съвършен. След това Намдев спря да ходи и да вижда Бог Виттхал в храма. Господ попитал Намдев: „Скъпи мой Намдев, защо не идваш в храма тези дни?“ Намдев каза: „Човек трябва да се погрижи за Себе си и ще вижда само Това. Трябва ли сега да рецитирам моите собствени абханги (пеейки стихове във възхвала на себе си)? Сега, ако пея песни на преданост към Теб, и двамата наистина ли сме две? Сега къщата и храмът две ли са? Виттхал беше много щастлив, когато чу този отговор. Докато „аз“ като джива е отделен, всички науки, Ведите, рецитирането на религиозни песни и т.н. имат някакво място в живота. Когато това „аз“ го няма, всичко това свършва. Това, което остава, е безупречен Брахман. Кой трябва да се моли или да предлага преданост и на кого? След като формата на украшението изчезне, остава само златото.
Видимия окачествен Върховен Аз с "Универсалното Тяло" е Брахман. Той се нарича "Сагуна (с форма), или Сакшат-Парабрахман, Сакшат-Параматман" (Върховна Свидетелска Реалност). Ако има само едно без второ, как тялото (или Универсалното тяло) е отделно? Когато „аз“ го няма, „ти“ също го няма. Или остават „аз“ и „ти“, или не остават нито „аз“, нито „ти“. Когато „аз“ го няма, „ти“ го няма. Уддхава реализира това състояние. Да си представим каквото и да е за „Единния Истински Брахман“, е Мая. Всеки може да си представи всичко! Това въображение, на което се отдавате, ще се появи. Какво е добро на този свят? Това, което ще си представим, е добро. Тъй като този свят сам по себе си е въображение, каквото и да замислите, ще бъде успешно. Това е "Контролиращата Сила", "Силата на Въплъщението", която беше разбрана от Уддхава. Той напълно осъзна, че Мая е илюзорна. Той знаеше, че всичко е лъжа, и съответно беше лишен от желания. С тази липса на желания възниква "Предаването на Гуру". Тогава защо всичко, което преданоотдаденият замисли, да не се осъществи? Когато има пълна преданост към Гуру, пълна липса на желания в нас и нашата убеденост е пълна, реализацията е лесна и естествена. Този, който разбира, че Гуру е неговото собствено Себе, Параматман, става толкова щастлив, сякаш е срещнал самия „Четирирък Бог“.
Само преданоотдаденият на Гуру е този, който е толкова щастлив. Той няма желание за нищо друго. Този, който смята парите и мръсотията за едно и също, получава тази Сила. Някой може да не е в състояние да се откаже от нищо, защото смята, че всичко принадлежи на Гуру. Той също е преданоотдаден на Гуру. Той смята, че Силата на Гуру е навсякъде. Той е дал дори тялото си на своя Гуру. Каквото и да яде, когато вечеря, всичко, което прави, е всичко за неговия Гуру. Той вярва, че всичко се случва по милостта на Гуру. Ако се наложи, той е готов да се откаже от всичко за своя Гуру. Това се нарича Преданост към Гуру. Кой може да контролира илюзията, Мая? Само този, който няма отношение към Мая, може да контролира Мая. Такъв придава същата стойност на златото, каквато и на мръсотията. Само той може да превърне земята в злато. Човек, който е убеден, че е концепция да наречеш едно „злато“, а друго „глина“, е наистина могъщ. Да създадеш Мая и да унищожиш Мая е "Силата да контролираш Мая" и да провокираш Мая и да задържиш Мая. Тази „Сила да контролира Мая“ е дадена от Кришна на Уддхава.
Само този, който се покланя на Гуру, може да знае и да разпознае откъде идва всичко това, което е видимо. Само той знае защо и как цялата тази Илюзия възниква и как се заличава. Само той, който вече се е покланял на Гуру или е в състояние да му се покланя, знае кое е нашето Истинско Място, нашият Истински Статус и Истинското Време. Само такъв преданоотдаден знае какво съществува преди началото на времето и след края на времето. Само Той е контрольорът на Мая.