02.11.1935 г.
Тази Йога, която е описана, се нарича Раджа Йога. „Тази Йога е известна само на Мен и на Бог Шива.“ Кришна разкрил тази тайна Йога на Уддхава и Уддхава я разбрал напълно. И Кришна, и Уддхава имаха една и съща Себереализация. Себереализацията означава да осъзнаем, че собственото Себе е Брахман. Брахман е Създателят на тази вселена и „Аз съм Брахман“. И така, имаше осъзнаването, че "Аз съм Създателят, Поддържащият и Разрушителят на тази вселена." Сега Уддхава беше станал Кришна. След като пастирът стане Крал, неговата функция като пастир се прекратява. Какво е значението на твърдението, че Уддхава е станал Кришна? Желязото беше станало злато. Търсещият стана Брахман. Цялата „Силата на Брахман“ сега се държеше от него. Търсещият беше станал Брахман. Цялата вселена е самият Той. Той стана Водата, проникваща в целия свят. Той стана Светлината във вселената. Той е Вятърът, оживяващ цялата вселена. Той се превърна във всепроникващото Пространство, което съдържа в себе си толкова много обширни вселени. Той е „Съзнанието на Възприятието“, Силата на Знанието, качеството на „знаенето“, самата Жизнена Енергия. Той е станал всичко това. Той е онази „Единственост“, която остава като мирно Съществуване след изчезването на света на петте елемента, уморен след своята многостранна вътрешна игра във всички. Той държи цялата „Сила на Брахман“. Така търсещият е станал Брахман.
Чрез смесването и обединяването на всички дейности на вселената, Той самият е изпълнявал всички функции на вселената и сега Той е сам, правейки бхаджан на самия себе си. Доказателството за предаността е известно, ползата от духовността е известна, както и напълно известни са нейните плодове. Когато човек е наистина свободен, Предаността след Освобождението е поведението на такъв освободен. Да живееш като преданоотдаден означава да живееш в единство с Бог. Уддхава разбра този факт. Той беше извън радост. Неговото блаженство от това, че „Джива“ е Шива, не знаеше граници. Имаше Върховната Радост от обединението с Брахман. Той беше станал Брахман и владееше „Силата на Брахман“. Той стана "Всемогъщият Параматман". Бог Кришна му даде украшението да бъде въплъщение на Бог, също както майката украсява детето си с различни орнаменти или също както краля е коронясан и му се дават кралски украшения, както и власт. Не че тази благодат не е постижима за всички, но зависи от вярата на всеки човек. Ако вярата на някого е, че той е Брахман, тогава той ще получи силата, сякаш е владетелят на всичко, създателят на целия свят. Човек ще получи плода според концепцията си и ако реши, че дадена посока е изток, ще бъде така. Да останеш в робство след постигане на Свободата е погрешна концепция.
Бог Кришна имаше пълна вяра и знаеше, че той е Брахман. Той е създателят и наслаждаващият се на "Това Състояние". Само тогава Той би могъл да владее "Тази Сила" и само тогава Той можеше да даде "Силата на Въплъщението". Тези Сиддхи, което Уддхава постигна, е наистина най-тайнственото състояние, което не може да бъде разбрано от ума и не може да бъде оценено от интелекта. Всеки тълкува и приема значението според концепцията си. Въпреки че човек достига „Знанието на Брахман“ и въпреки че Гуруто е дал това Знание, първоначалният дефект остава. Как може човек да остави първоначалния дефект, дори ако е осъзнал Брахман? Всеки иска да направи това и онова и от това се обърква и претърпява загуба. Вместо да бъдат в „Състоянието“ и „Силата“ на Брахман, те са поразени от чувството, че са ограничен индивид, джива. Останете в „Това Състояние“, в което сте естествено. Когато постигнете „Състоянието на Брахман“, останете в това състояние, не приемайте чувството, че сте джива. Мнозина са реализирали това и много имат опита, но всеки преживява според концепцията си. Състоянието на въплъщение обаче не е известно на всички. Пандитите, които са добре запознати с Ведите, не са го знаели. Бог Кришна даде това знание на Уддхава. Вие също трябва да го знаете и да се възползвате от него.
Някой е попитал "Когато Брахман бъде осъзнат, как да му се насладим?" Отговорът на този въпрос е, че Предаността след Освобождението е „Силата на Въплъщението“ на Бог. Всичко е Брахман. Всички действия в този свят са само Брахман. Преди е имало личност, „аз“, който е бил въображаем. Сега, слушайки ученията на Веданта, тази въображаема личност е изчезнала. Той беше само плод на въображението, но беше тормозен твърде много. Този джива, който наричаше себе си "аз", изчезна по указание на Гуру. „Аз“ и „ти“ са изчезнали. Всичко това, всичко без съмнение е само Брахман. Всички действия, каквито и да са те, са само Брахман. Ако единицата от единия милион бъде премахната, каква цифра остава? Нищо, броенето спира. Остава само Нула. Колко трябва да броим? Ако се преброи един, ще трябва да се броят много. Кой се гордее с това, което е нищо? „Това“, което е нищо, е Шива. Той може да става, може да ходи, може да прави всичко, но все пак Той е Шива. Няма име, което да се отнася за "Вътрешната Реализация". Тя изначално няма име, но за да разкажем за вътрешната реализация, ние я наименуваме. Необходимо е да се дадат стотици хиляди имена, за да се изрази това, но тази "Вътрешна Радост" е такава, каквато е, незасегната. Увлечението, обектът на увлечение и този, който се увлича, са все само Шива. Това е „Състоянието на Въплъщение“. Разберете как е това.
Има една история за преданоотдаден, който приема обичайния начин на духовна практика и ритуали, като отива в храм всеки ден и предлага пълни предложения от храна на образа на Шива (Шива Лингама), който е в храма. След това той раздаде тази свещена храна на хората и различните домашни животни, които са близо до храма, след това взе част от нея, за да я раздаде на роднините си, и накрая взе малко за себе си. По този начин той ежедневно се покланяше и предлагаше храна на Великия Бог (Махадева; Шива). Веднъж, когато отишъл в храма, той видял непознат, седнал до "Лингама" на Шива. Носеше шафранова роба, имаше дълга брада, израснала коса на главата и държеше тояга в ръката си. Той се поклони пред този човек и каза няколко молитви според знанията си. Преданоотдаденият бил сигурен, че човекът трябва да е бил доволен от похвалата и освен това бил убеден, че човекът, който бил толкова доволен от молитвата, трябва да е самият Махадева. Затова той отново помоли този човек да приеме ястията, предложени на Бог. Този човек се съгласи и взе храната според желанието на преданоотдадения. Тъй като поклонникът вярваше, че човекът е Шива, той не намираше за неудобно, че яде толкова близо до Лингама и някои частици храна падаха извън чинията. Когато човекът приключи с вечерята, той помоли поклонника да събере остатъците. Без да мисли, че храната вече е опитана, той я взе. Човекът благослови преданоотдадения, като каза: „Всичките ти желания ще бъдат изпълнени. Сега трябва да си тръгнеш оттук, без да се бавиш.“ Съответно поклонникът се прибра вкъщи, раздавайки малките количества храна на другите по пътя си. След това този човек в храма също си отиде. Каква е разликата между този преданоотдаден и Бог? Този Бог беше човешко същество и поклонникът също беше човешко същество, и двамата бяха мъже. Но между двамата има голяма разлика. Вътрешната разлика е много по-голяма от разстоянието между небето и подземния свят. Ако видите обикновено, и двамата са човешки същества. Но Себеувереността на човека в храма е пълна и тотална, докато Себеувереността на преданоотдадения е непълна. Себеувереността при единия е толкова пълна, колкото при другия е непълна. Изначалните корени, раждането, развитието и състоянието и на двамата са еднакви. Въпреки това, тъй като има липса на Себеувереност, поклонникът се идентифицира с тялото и кожата си, докато човекът в храма е напълно погълнат от духовност, интелигентност и голямото богатство на Себереализацията. Идентификацията или гордостта означава, че човек приема физическото съзнание, „телесното съзнание“. Въпреки че Истинската им Природа е една и съща, има голяма разлика. Единият е смъртната джива на временното преживяване, а другият винаги е напълно неразрушимата „Пълна Радост“. Това е ефектът от Знанието, което е възможно чрез учението на Садгуру.
Въпреки че „Това Състояние“ е достигнато, хората се срамуват да кажат „Аз съм Бог“. Има много мъдреци, които, макар и напълно реализирани, са останали в идеята, че са само търсачи. Само Бог Кришна каза: „Аз съм Богът на Боговете“. Каква беше действителната разлика между тези мъдреци и Бог Кришна? Бог Рама седеше със съпругата си Сита, седнала в скута му, и никой не го укоряваше. Бог Рама (Шри Рам) също е преминал отвъд състоянието на търсач и е станал Сиддха. Той достигна състоянието, в което Съзнанието губи своята отделност и съществува убеждението, че целият свят е проникнат от Бог и че всичко е от природата на Себето. Ето защо той изпълняваше всичките си действия най-естествено и лесно. И така, защо този отказ от действията (карма), както и пълното изпълнение на действията не е възможно да бъде постигнато от хора, които имат нагласата да бъдат само търсачи? Липсата на "Пълна Радост" и липсата на пълна Себеубеденост относно Реалността е причината. Те не са в състояние да решат какво да предприемат или какво да отхвърлят и затова гордостта от действията остава.
Отъждествяването на Шри Рама с кармата беше от природата на Брахман и затова той седеше със Сита в скута си пред всички хора. Други не са от този калибър. Шри Рама победи Илюзията (Мая). Той каза: „Аз съм Бог. Всичко става според Моята воля. Така че, от кого трябва да се страхувам?“ Илюзията побеждава тези, които се страхуват. Илюзията беше контролирана от Шри Рама. Беше я преместил от главата си в скута си. Той осъзна, че „Тази Мая е Мой слуга. Всички са Мои преданоотдадени. Всички Ме обожават. Аз съм „Господарят на всичко“. Аз не се издигам, нито залязвам. Аз винаги съм завършен и непреходен." Себеубеждението трябва да го има с такава сила.