“Този тип слава е придобита, само след като телесното съзнание е изоставено. Приемането на тялото като “Аз”, е причината за падението.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)
Само когато осъзнаеш “Аз съм Брахман,” дживата придобива славата на Бог. Той става Параматман, Върховното Себе. Неговата слава е чиста, интелигентна и винаги свободна. Когато дживата (индивидът) изостави телесното съзнание, той става Шива (Бог). В противен случай той е изправен пред падение. Нищо не е невъзможно за постигане. Не чувствай, че си спиран от другите. Човешкото раждане е дърво, изпълняващо желания. Ако човек направи усилието, той става Бог. Дори един камък може да бъде превърнат в Бог (идол), така че защо човек да не може? Ти си собственикът на света, но си заблуден от светски обекти. Ти се влюбваш и ставаш съпруг (пати), и си паднал (патан означава да паднеш). Ти си паднал поради твоята обсесия със светското съществуване и постепенно си започнал да потъваш по-дълбоко. Кой знае колко раждания може да се наложи да претърпиш. “Това е моят пати” (съпруг) означава “Той е този, който си пада по мен.”
Този, който приема (лечебната) доза от ученията на Учителя, трябва да спазва въздържание. Въздържание означава да не се приема света. Бъди откъснат и винаги фиксирай вниманието си върху Себето. Ние не принадлежим на този свят. Ние принадлежим на света отвъд. Какво трябва да спечеля, приемайки всичко това? Каква полза има една вдовица от кумкум? (В Индия, една жена поставя червена кумкум пудра на главата си, докато съпругът ѝ е жив.)
Има един принцип, който гласи: “Докато светът е буден, Светецът спи. Докато светът е заспал, Светецът е напълно буден.” Това означава, че Светците са заспали за света на Мая (проявленията) и са будни във връзка с Брахман. Този, който спи тук, се пробужда за Себето. Не пожелавай публичност или уважение от другите. Така че какво, ако някой има всичко това? Когато те седнат за хранене, на този, който казва: “Аз не се нуждая, аз не искам”, е дадено повече. Този, който наистина е спечелил, е този, който отказва дори и царство. Какво ще дадат Господ Вишну и Махадев (Шива)? Кой е наистина богат? Само този, който не се нуждае от нищо от този свят, е наистина богат. Парите са за просяци. Човек трябва да бъде твърдо установен в убеждението “Аз нямам никакво желание за обекти.” Това трябва да бъде отношението на този, който иска Парамартха, Върховната Истина. Той трябва да чувства, че е Джнани (реализиран), а не някой, който обича семейния живот. Когато си Джнани, независимо дали ядеш, пиеш или спиш, ти все пак оставаш Джнани. В духовния свят, човек сам трябва да си придаде степен (докато в светския свят, някой друг ти я придава – образно казано).
Не се безпокой за нищо. Човек трябва да действа без гордостта от Знанието. Тогава той става Параматман. Това са ученията на Учителя. Унизително е да казваш, че ти си тялото. Остави усещането за телесно отъждествяване. Не се съмнявай в това, което казва светецът. Ако не се държиш според това, което казва светецът, ти единствено каниш своето собствено падение. Ти си Себето, изпълнено с блаженство, безсмъртно, вечно и чисто, и можеш да създадеш стотици видове богатство. Не бъди обсебен от тялото, и тогава ти ще разбереш какво означава “Сохам” (Аз съм Това). Това е единственият съвет на светците, и ако го вземеш присърце, ти ставаш Това. Поддържането на компанията на светците означава, че човек трябва да изучава собственото Себе, изоставяйки компанията на светското съществуване. Всеки трябва тихо да следва собствения си път, точно както крадецът напуска сцената на престъплението, след като е приключил кражбата. Учителят харесва този, който е преживял пътя, чрез преживяване на Себето. “Един ням човек яде кафява захар, но не може да изрази нейната сладост.” Ако плюеш на тази илюзия, Реалността е постигната. Ти трябва да ядеш плода, който Учителят ти е дал във формата на Крайната Реалност. Светецът Тукарам казва: “Всеки ден е пост за мен.” Ти трябва да приемеш “единственото състояние”, което е Екадаши. (Индийки обичай е да се пости на единадесетия ден от лунния цикъл, който се случва два пъти месечно. Ека означава един, а даша означава състояние). Стой настрана от обектите на света. Дори не ги докосвай. Тогава, въпреки че може да ядеш купища храна, ти все пак спазваш пост.
“Лакшми (богатството) става роб на този, който не проси (моли за нещо).” Параматман е постигнат, ако човек моли за Него, а Мая (илюзията) винаги идва неискана. Ти може да пиеш чай, хубави сладкиши, да имаш хубави дрехи и т.н., но все пак да спазваш пост. Истинското Екадаши (постене) е “Аз съм Брахман.” Медитирай върху Него, който е вътрешно присъщ във всички сърца. Човек трябва да бъде горд само от собственото Истинско Себе. Човек трябва да приема себе си като Параматман, Върховното Себе, а не като глава на семейство (светски човек). Какво е светското съществуване за Джнани? Истински великите надхитрят илюзията. От съществено значение е да се премахнат нечистотиите от ума. Само тогава човек е достоен за постигане на Параматман. Ако смяташ Реалността за нищо, или ако Го омаловажаваш, тогава така да бъде. Ако мислиш дребнаво, има дегенериране. Повдигни се със собствените си ръце. Колкото повече пренебрегваш света (илюзията), толкова по-смел си. Колкото по-голяма е степента на откъснатост, толкова по-голямо е полученото блаженство.