Сутринта, 26.10.1935 г.
Парабрахман не се възприема от сетивата, но съществува. „Това“, което не се възприема, е Парабрахман. Това е Реалното, което съществува, но не се вижда. Ако някой каже, че не съществува, дори този човек, който казва това, самият той е само Парабрахман. Ако има форма, нейното тяло или форма е позната и може да бъде позната, възприета и разбрана. Обаче очертанието или формата на Себето, която е самият Той, изобщо няма очертание или форма и не е възприемаема. Човек завършва изследването, като казва, че е непознаваемо, но винаги е едно с теб. Трагедията е, че не признавате за неговото съществуване и че то съществува като вашето собствено Себе. Разбирането, че „Аз съм разбирането, Аз съм Шива, Аз съм Шива“ (Шивохам, Шивохам) се възприема от окото на „вътрешното зрение на разбирането“, което е Шива. Разбирането е възприятие. Земята дава опора на всички същества. Нарича се земя или "Бхуми". Точно както всички неща, които се появяват за нашите сетива, са на земята и на тази земя, по същия начин всичко, което е видимо, се възприема от невидимото съществуване на Парабрахман. Именно заради „Това“ всичко започва и свършва. Не можем да отидем никъде другаде извън него. Няма напускане на Това. Всичко свършва, всичко се унищожава, но това, което не свършва, остава, а това, което остава, е „Това“. Така е във всяка ситуация.
Това, което е неописуемо, невъобразимо и което не може да бъде обхванато от логиката и догадките, е „Това“. То съществува. Ако някой се опита да каже "Това е такова" или "Това е онакова", неговите твърдения са неверни. Не е възможно да се говори за „Това“. Всеки може да направи предложение за Това по какъвто и да е начин, но Това не е уловено в това предложение. Така че, каквото и да каже някой, дори и да е пълен с мъдрост, "Това" не може да се опише. Следователно трябва да подходите към този проблем много фино, с решителност. Трябва да занулите вярата в реалността на телесното съществуване и привидната реалност на привидното съществуване на вселената. Само тогава ще разберете „Това“.
За Брахман се казва, че е „всепроникващ“, но когато „Всичкото“ не е реално, как може Брахман да го прониква? Това, което виждаме, не е реално, така че как може Брахман да го проникне? В дълбокия сън няма нищо, което да се възприема или прониква. Когато сте будни и присъствате, това, което виждате, е видяното, формата. Формата е това, което се вижда. Да се каже, че се вижда, означава да се каже, че е известно или възприето. Само тогава се казва: "Виждам го." Каквото и да се вижда, то реално се вижда от сетивните органи, а сетивните органи се познават от интелекта, както и от Знанието. Сега, моля, обърнете внимание. Кой вижда Знанието? Състоянието на „знаене“, „Знанието“, само по себе си се вижда, но Това, което го вижда, не може да бъде описано. „Виждащият“ не може да бъде описан, но все пак се прави препратка към него. И така, "да видя" означава "да знам", "да възприема" и това, което се възприема така, се възприема от и се прониква от Брахман. Само това, което е така проникнато, се познава или възприема. Докато познатото е в състояние на това да бъде виждано, то е проникнато. Но когато видимото изчезне, какво има да се прониква? Да бъдеш проникнат от Брахман означава само да бъдеш видян или познат. Когато "знаенето" свърши, не остава нищо, което да бъде проникнато.
Млякото и сметаната са заедно в млякото. Когато сметаната се отдели, тя изглежда отделна за нашите сетива. Тя е важната съставка на млякото. Отделна става, ако я отделим, иначе е едно с млякото. Празното пространство и качеството на проникване са фалшиви изрази. Този, който остава след изчезването на въображението, е Себето (Атман). Той не е в сферата на въображението. Когато се видят концепциите, въображението, способността за движение, движението, разбирането, съзнанието и т.н., едва тогава осъзнаваме мъжките и женските (Пуруша и Пракрити) принципи. Присъщи на това са трите гуни, петте елемента, състоянията на съзнанието и различни обстоятелства и многобройни свойства на материята. „Това“, което е осъзнато за всичко това, се нарича „Природата на Съществуването, Основната Цел, Силата Отвъд, Силата на Знанието, Проблясъкът на Тоталността, Космическото Битие, Проблясъкът на Необятността на Брахман, Първичният Бог, " и т.н., и т.н. Това разбиране, което произтича от това име и форма, е простото и най-естествено преживяване на "Битието", което самото "Първоначално Битие", Пурашоттама, го усеща, но все пак това е един вид пряко възприятие, което въображението не може да схване.
Най-чистото и най-простото духовно усилие е слушането (Шравана*), след това идва "мисленето" (Манана), което го превъзхожда. Когато няма „знаещ“, нито като същество, нито като качеството на разбирането, умът се потапя в по-висшето си състояние. Там, където състоянието на усилие или садхана завършва, има „Духовно Знание“ или Виджнана. Животът на човек е изпълнен, когато духовното усилие завършва в „Окончателното Постижение“. Това, което е отвъд качествата (Гуните), е постоянно, неподвижно, не се безпокои от нищо. То не може да бъде унищожено, то е най-непроницаемо единно, то няма край и никога не изчезва. Ти си Това. Това разбиране гарантира, че "Това" никога не свършва. Тогава проблемът с Илюзията е решен, тъй като тя изобщо не се вижда. Илюзията я няма. Например, в съня човек вижда, че е женен и има жена и деца, но когато се събуди, къде са те? Къде ще ги търси? Къде ще го срещнат? Когато човекът е буден, сънят се оказва лъжовен. Възприемането на други неща се случваше поради Невежеството и това Невежество беше сънят. Това Невежество беше сънят и това беше светският живот. Виждаше се огромното небе и необятната земя беше там и много хора живееха по лицето на тази земя и изглеждаха щастливи. Много семейства живееха щастливо и моето малко семейство беше сред тях. Въпреки това, това семейство, една малка точка, не беше там от гледна точка на Съзнанието или Осъзнаването. Целият този пейзаж беше показан от Невежеството. Семейството като цяло не се разбира от никого в неговата "Реалност". Този, който познава Реалността, е много рядък, тъй като "познаващият" е Параматман. „Познавайки“ Реалността, вие сте събудени. Сънят свърши. Какво означава това? Какво е събуждане? Това означава, че сега има „Знание на Реалността“. Пробуждането е Знание, а Знанието означава, че си пробуден.
* Шраван-Янтра - Шраван означава слушане. Янтра означава инструмент. Слухов инструмент в най-общ смисъл. Докато в духовен смисъл Янтра е инструмент, върху който е изрисувана или отпечатана някаква мантра или биджа мантра. Напр. Шри Янтра, Гаятри Тантра.
Преживяването на светския живот само по себе си е преживяване на Невежеството. Човекът може да се наслаждава на много щастлив луксозен живот, но той е потопен в Невежеството. От друга страна, той може да води живот, пълен с проблеми и упорита работа, но тогава също, това, на което се наслаждава, е Невежеството. Светският живот може да бъде на всякакво ниво. Само невежеството е това, на което човек се наслаждава. Невежеството се появи само по себе си. Това, което е очевидно, е невежеството. Тогава идва промяна. Появява се Знанието, а с него идва и пробуждането. Човекът се събужда и казва: "О, какъв светски живот беше това. Сега всичко това се оказа илюзорно." Когато човек се събуди, той все още вижда, но всичко е неописуемо, неизразимо. Това трябва да се усети нежно и едва доловимо чрез различаване (Вивека; различаване между Реалното и нереалното). Преживяването на пробуждането трябва да разпознае собствените си признаци, собствената си природа. Книгата "Дасбодх" беше завършена от "Словото на Себето“. Този, който медитира върху Параматман, познава тази "Книга на Живота".