Вечерта, 23.10.1935 г.
Какъв е знакът за "Реализацията на Брахман"? Идентичността, че „аз бях такъв и такъв човек“ трябва тотално да изчезне. Тогава ние сме такива, каквито сме, а не "някой". Тогава няма скръб. Скръбта е съдбата на човек, който се идентифицира с тялото. За този, който има чувството, че е някой, със сигурност има желания и скръб. Когато Брахман е реализиран, вие не си спомняте какво сте. Когато този съвет на бог Кришна беше чут от Уддхава, неговата идентификация като "Уддхава" изчезна и той беше едно с Блаженството на Реалността. Способността му да говори вече я нямаше. Както той сам осъзна, неговото „аз" беше разтворено. Идентификацията с тялото беше изчезнала. Усещането „Аз съм всичко" също беше изчезнало. Нямаше нито „аз", нито „ти". Появи се неописуемото състояние. Там кой би отговорил на въпросите, зададени от Кришна? Самият той стана питащият, а Кришна и Уддхава бяха слети. Когато Кришна видя състоянието на Уддхава, той знаеше, че Уддхава беше напълно потопен в Брахман.
Когато ученикът стане едно с Брахман, Гуруто е много радостен. Точно както една майка е щастлива, ако синът ѝ стане много богат, „Истинският Учител“, Садгуру, е много щастлив, когато ученикът осъзнае Брахман. Само Гуру може да знае какво голямо щастие изпитва, когато неговият ученик преживява Брахман. Бог Кришна е „Пълнотата на Щастието“. Най-висшата радост за Садгуру е, че един ученик трябва да се влюби в „Блаженството на Брахман“. Ако случаят не беше такъв, цялата традиция, в която Гуру дават духовни инструкции на учениците, може би нямаше да продължи. Ако няма разбиране, как може да има някакво преживяване? След като ученикът има преживяване, Садгуру е щастлив. Той беше щастлив от факта, че "Моята Уддхава стана лишен от съмнения." Въпреки че Уддхава беше осъзнал Брахман, Кришна му каза: „Не учи на това онези, които не са мои преданоотдадени, тези, които са мързеливи и тези, които винаги обвиняват Гуру. Това Знание не трябва да се дава дори насън на онези, които обичат популярността, които са привързани към светските дейности или които нямат вяра във Ведите, Писанията (Шастри) и Гуруто. Дори непотребните частици от люспата на това Знание не трябва да бъдат допускани да бъдат видени от еретиците. Да им се дава зърното дори не може да става въпрос. Не-поклонниците не трябва да се докосват до това Знание, защото то само увеличава техните зли мисли и зли дела. Тези, които външно показват, че са добри, но нямат уважение в сърцето си се наричат мошеници. Това Знание не трябва да се дава на онзи, който мрази Гуру чрез дела, думи или мисли, нито на този, който се гордее със собственото си семейство, или на този, който се хвали със собствената си интелигентност. Това Знание не трябва да се дава на този, който не служи на Гуру, нито на този, който е готов да даде пари, но не прави нищо като служене на Гуру. Нито трябва да се дава на човек, който се гордее със славата си и се опитва да засили собствения си снобизъм.
Някои хора смятат, че е нежелателно да правят обикновени малки неща за Гуру и смятат, че е достатъчно да бъдеш във високо настроение на единство с Брахман. Тези, които са измамници на Гуру в смирено служене, никога не печелят нищо, въпреки че могат да слушат или четат за това Знание на Брахман. Този, който не прави никаква услуга на Гуру и вместо това казва, че ще изпрати някакъв слуга, или който обещава пари и дава фалшива надежда за някакво дарение, не трябва да бъде приеман като ученик. Този, който казва, че ще получи Знанието на Брахман, като дава някакви такси, не трябва да бъде приеман като ученик. Този, който не служи на Гуру, когато възникне такъв повод, трябва да бъде отхвърлен. Този, който не вярва, че ще постигне свобода чрез преданост към Гуру, не трябва да получава това учение. Този, който не вярва, че Гуру е въплъщение на Брахман или самият Брахман, не трябва да бъде учен. Той така или иначе няма да го разбере. Това учение не трябва да се дава на не-отдадените, нито на тези, които не се подчиняват на добрите съвети, дадени от Гуру. Човек, който мисли, че е по-чист от Гуру или по-свещен от Гуру, не трябва дори да се третира като равен с неотдаден. Той е на по-ниско ниво на вътрешен живот от обикновен човек, който не е преданоотдаден на Гуру. На такива хора не трябва да се дават Знания. Този, който няма любов към Мен, Господ Кришна, който дава това Знание, не трябва да бъде научен на това Знание. Тези, които вярват в Гуру, се интересуват от Знанието на Брахман, но тези, които са арогантни, не трябва да получават това учение. Това не трябва да се преподава на онзи, който обижда Моите предани. Моите преданоотдадени са самият ми живот и този, който ги обвинява, не трябва да получава това Знание. Дори слугата на Моя преданоотдаден е уважаван.
Този, който обижда друг човек и след това отива да види Светиите и се покланя пред тях, не е достоен да получи това Знание. След като чуете това, може да кажете: „Тогава няма да намеря достоен ученик“. Ученикът трябва бъде строго лишен от желание. Тази липса на желания не трябва да бъде като тази на луд човек. Такъв човек, който се отвращава от обекти на сетивата за четири или пет дни, а след това внезапно се отдава стремглаво на сетивни удоволствия, не е човекът, който заслужава. Някой, който губи отношението си на липса на желания, започва да намира недостатъци в другите, защото се гордее със собствените си знания и дори се отдава да критикува уважаван човек. Когато интензивността на липсата на желания стане по-малка, гордостта от знанието се увеличава. В този свят има две състояния на ума. Едното е липсата на желания, а другото е привързаността към обекти. Когато няма дълбокомислие, няма свобода от желания, а където липсата на желания е намалена, жаждата за удоволствия се увеличава. Човек трябва да бъде изключително настрани от материалните желания, докато не е достигнал Познанието за Брахман. Този, който е такъв аскет, е напълно достоен за учението. Простите вярващи и верните души имат много добри добродетели. Човек, който е необвързан в ума си, няма причина да се състезава с никого. Той наистина е Крал сред йогите.