Вечерта, 20.10.1935 г.
Аз съм Пара-Бхакти, Върховната Преданост. Какво означава това? Предаността е два вида. По-ниска и по-висока. По-високата преданост означава да се видиш такъв, какъвто си. Чрез по-висшата преданост преданият може да види Мен (Бог). Тези, които са Мои преданоотдадени, нямат никакво робство. Нито едно действие не може да обвърже Моите преданоотдадени. Това е голяма тайна. Този разговор е личен и таен. Това е сърдечен разговор между Параматман и неговия поклонник. Само великият преданоотдаден и Параматман ще разберат това и никой друг. Знанието, което води до освобождение, идва от само себе си при този, който наистина желае да бъде свободен. Този, който желае нещо, придобива сила и смелост в тази работа и става съвършен в нея. В човешкото раждане много хора имат много видове желания, но е много рядко да имаме това добро желание за освобождение. Човек, който има голяма вяра и става непоколебим в предаността, може дори да се опита да отхвърли това Знание за постигане на свобода, но то не го напуска. Това Знание е "мястото за почивка" за този, който наистина иска да слуша.
Тази Пара-Бхакти или Върховна Преданост е толкова велика, че само като слушат, преданоотдадените Ме осъзнават. Не сте ли придобили Знание, слушайки тази Върховна Преданост? Ако ви дадат захар или каквото и да е сладко, съвсем естествено е другите също да го намерят за сладко. Казах ви това Тайно Знание в неговата чиста форма. Това е най-доброто Знание от всички видове Знание. Това Знание е Същността. То е сърцевината на Знанието. Поради това Знание Ведите се считат за важни. Само интелигентните Брахмини („Знаещите Брахман“) могат да имат авторитет за това Знание. Аз дадох това Знание, което не е дадено от ведическите учени, нито от Ведите на други. Чрез това Знание невежеството от всякакъв вид ще си отиде и индивидът (Джива) и Бог (Шива) ще получат почивка. Дадох ви тази мъдрост, която е отвъд ума и интелекта. Подарих цялото „Мое Богатство“ на вас.
Това, което ви казах, сега присъства напълно във вашето Съзнание. Убеден ли сте, че всичко е Брахман, както ви казах? Има ли още някакво съмнение в ума ви? Ако не сте последвали, ще ви кажа отново. Цялото това световно проявление е само Жизнена Енергия, Чайтаня. Всичко, включително вашето тяло, е Брахман. Човек, който е убеден в това, никога не трябва да има двойнственост в ума си като „аз“ и „ти“. Наистина тази двойственост не съществува. Когато „аз-ът“ си отиде, това, което остава, е състоянието на Брахман. Няма двойнственост на "аз" и "ти" от самото начало. Всичко, което виждате с очите си, е форма. То се вижда от вас и това не е вашето Себе. Когато усетите, че нещо не е вашата форма, тогава ставате безформени. Естествено, понятието "ти" ще изчезне заедно с чувството за "аз". Това чувство за "аз" е егото, но тъй като вашата форма е унищожена, това его също изчезва. Освен ако няма някаква форма, егото няма никаква основа. Без форма няма място за него. Сега сте станали безформени, каквито сте били първоначално. Нищо не може да бъде обвързано с безформеното, нито има начин да го обвържем. Безформеното винаги остава свободно от робство. Няма робство. Ето защо се нарича непривързано и без его. Сега медитацията, медитиращият и обектът на медитация са изчезнали. Ако медитиращият не съществува, върху кого трябва да се медитира? Когато човек знае това, той няма кармично робство.
Действието е дейност на Илюзията и принадлежи на индивида, дживата. Грижата на дживата е да си мисли: „Ще извлека полза от това действие“ или „Ще получа някои благоприятни неща“. Доброто и лошото са част от илюзията. За човека на Себепознанието няма нито добро, нито лошо. Кой ще свърши работата, когато не се желае полза? Действието е предназначено за получаване на някаква полза. Кой е субектът, който получава облагата? Това, което беше джива, си отиде и той стана Брахман. Клиентът си отиде. Собственикът остана. Той е цял, тотален, завършен. Нищо не му липсва. Докато човек се гордее с действията си, трябва да се смята, че не е сигурен в Себе си. Той все още се съмнява. Знанието със съмнение е фалшиво. Тъй като не сте сигурни, че вие самият сте Бог, аз ви казах това. Когато цялата Илюзия е фундаментално фалшива, каква вреда има, ако в нея има множество фалшиви неща? Когато всичко е фалшиво или невярно, къде е истината в него? И какво не е наред в Илюзията, ако се докаже, че „аз-ът“ е фалшив? И раят, и адът са фалшиви. Всичко това не е нищо друго освен въображение.
Нищо не може да бъде равностойно на убедеността в Себе си. Когато това Себеубеждение е наистина установено, това е Параматман. Себеубеждението изобщо не трябва да се колебае, то трябва да бъде непоколебимо. Това е Всемогъщият Бог. Непоколебимата убеденост е Бог. Чрез убеждението се развива допълнително убеждение и накрая се постига огромна сила. Себеубедеността трябва да се увеличи. Ако се колебае, няма полза. Докато няма стабилна убеденост в Себето, се случва огромна метеорна катастрофа, която е собственото ни въображение. Не се разубеждавайте дори ако паднат много такива метеори. Каквото се случва, нека да се случва. Винаги продължавайте да укрепвате Себеубедеността си. Обет за истина ли е опитът да се докаже, че нереалната илюзия е реална? Опитвайки се да го направите, вие я изграждате и се отклонявате от собствената си „Истинска Природа“ (Сварупа). Не трябва да има никакво намерение да се докаже вярно това, което не е вярно. Убеждението, че вие сте Себето, трябва да стане по-силно. Падането от Себето е най-лошото падение от всички. Необходимо е да имате много силно убеждение, че вие сте Себето.
Един велик Брахмин веднъж каза: „Докато Слънцето не приеме моето предложение, то няма да залезе.“ Историята е следната: Беше вечер. Един Брахмин, който бил добре запознат с Ведите и бил голям аскет, заспал. Тъй като беше вечер и жена му се опита да го събуди, казвайки: „Слънцето е на път да залезе, правилното време за извършване на сандхя (молитви) ще бъде пропуснато.“ Той каза: "Оставете ме да поспя още малко. Слънцето няма да залезе, докато не стана." Това беше действителното му преживяване. Тялото е само нашата сянка. Не трябва да се гордеете с тялото. Ето защо човек, осъзнал Брахман, няма и капка уважение към ритуалите. Всички ритуали се извършват поради страх. Само тези, които се страхуват, извършват различни ритуали. Загубата е баща и майка на страха. Страхът е, че човек ще претърпи загуба. Ако човек няма страх, защо трябва да извършва някакви действия? Страхът е причината за всички действия. Този, който е безстрашен, няма нито страх, нито карма. Безстрашният човек е отвъд тялото. Той е безформен.
Кармата се ражда от съмнение. Съмнението е семето на кармата. Да бъдеш без съмнение означава да бъдеш лишен от семе. Ако се сее печен ориз, той не расте. По същия начин кармата не дава никаква печалба или загуба на този, който е мъдър. Когато Себето е осъзнато като безформено и безтелесно, Бог е известен като безформен. Такъв Реализиран, самият той е безформен. Безформен е неговият град и безформена е неговата къща. Той е собствената си храна и поддръжка. Всичко е Себето. Това е постижението на Реалността, която е непреходна.