Вечерта, 17.10.1935 г.
Не трябва да се натъжаваме, когато се случи нещо, което не ни харесва. Ако всичко е Бог, тогава къде и каква е разликата? Трябва да знаем това напълно. Да знаеш, че „Всичко е Бог“ е истинската преданост с ума. Човек може да принадлежи към ниска каста, така наречената "класа на недосегаемите", или да е много зъл в поведението си, но в своето "Първоначално Състояние" той все още е Бог. В него има само Бог. Бог означава, че ние самите сме само Върховният Аз, Параматман. Ние сме тази основа, върху която се гради цялото преживяване. Параматман не се разтваря. Всички преживявания имат начало и край. Това Съзнание, което е финото осъзнаване на началото и края на преживяванията, се нарича Аз или Атман, а този фон, върху който се случват всички преживявания, се нарича Параматман. Това, което остава след края на преживяването, е Висшият Аз, Параматман, който съществува преди началото на преживяването и след като преживяването приключи. Този "корен на всичко" е неразрушим.
Змията и скорпионът са едно и също. Дори в тях пулсира самото ни съществуване. Когато имаме това чувство, то се нарича „Божествено Съзнание“. Този, който знае, че всички създания са Бог, никога няма да използва груби думи към другите. Никой не обижда някого, когото обича, но те ще говорят груби думи на другите. Това е навикът на егото, което вярва, че е индивид, джива. Когато разберем, че всички неща, всички същества са Параматман, не трябва да казваме нищо за никого. "Какво ме интересува той? Не ме интересува!" Всичко е само Себето, Параматман. Дори с цената на живота си, ние никога не трябва да говорим за недостатъците на другите или да нараняваме някого с дума или дело. Трябва да действаме по такъв начин, че да сме полезни на другите. Ако имаме пари или каквото и да е друго имущество, трябва да даваме така, че да доставя щастие на другите. Трябва да се държим така, че другите да са доволни. Това се нарича „физическа преданост“ или преданост с тялото.
Ние трябва дори да бъдем мили към този, който ни вреди, както мъдрецът Васища е простил на мъдреца Вишвамитра. Тези, които все още са стремящи се, се ядосват. Стремящият се или някой, който изучава някаква система на йога, може все още да няма правилното чувство за самоконтрол и следователно желанието и гневът все още могат да тормозят такива хора. Понякога те могат да проклинат другите и да им създават много проблеми, също както синовете на богати хора, които правят садхана, нямат самоконтрол. Трябва да можем да видим Всемогъщия Бог, Върховното Битие, дори в нашите врагове, защото това е признак на безкористност. Този, чието его е изчезнало, е истинският Садху (Светец). Природата на хората е да намират недостатъци в другите, но природата на Светеца не е да гледа лошите страни или това, което липсва на другите. Как може този, който е загрижен за добрите и лошите качества на другите, да бъде Светец? Светецът е различен от тези хора. Ако той се държи по различен начин от хората по света, само тогава той е Светец. Природата на лошия човек е да не вижда нищо добро в другите. Светецът или светия човек е без никакви специфични качества или знаци. Човекът, който е наистина велик, вижда доброто в другите и той знае, че това добро е самата „Божия Светлина“, която свети в него самия.
Бъдете добри към всички и съжалявайте всички и няма да почувствате нужда от нищо. Милостта към всички същества или състраданието е най-доброто средство за разрушаване на мрежата на илюзията. Няма друг грях, който да е по-голям от злите клюки. Говорете добро, но никога не говорете лошо за другите. Този, който обвинява другите, никога няма да получи добра храна за ядене. Ако искате да получите добра храна, трябва да говорите добри думи. Който говори боклуци, боклуци яде. Езикът, който не говори сладко, не получава сладка храна. В писанията се казва, че хората със зъл език се раждат като прасе, което яде лайна. Човекът, който казва добри и истински неща, има „Силата на Речта“, която винаги е истина.
Бог Кришна казва: „Така съм постановил, че пътят на предаността е много чист. Няма трудности в предаността и преданоотдаденият става успешен. Въпреки че има много религиозни и свещени книги, пътят на предаността е по-велик от всички. Търсачът получава помощ от всички и следователно бедствията не му се явяват. Той знае, че той и всички същества по целия свят са едно. Както змията се страхува от орела, а човек се страхува от смъртта, по същия начин бедствията се страхуват от преданоотдадения. Скъпи Уддхава, това е моят път на преданост, който не съм разказал дори на майка си, но сега го разказах на теб."