Вечерта, 15.10.1935 г.
Дискриминацията означава диференциация или отделяне. Това означава липса на равенство. В равенството няма чувство за висше и нисше и няма разграничения като мръсно или чисто. Равенството е чувството, при което няма представа как е „другия“. Като премахнем съмнението на неравенството, ние трябва да знаем, че Брахман е Един във всички неща. Дори уважавайки всички като Брахман, ние трябва да се поклоним пред тях. Като напълно пренебрегваме социалния етикет, трябва да направим това. Бог Кришна ясно е казал за тази духовна практика (садхана). Трябва да гледаме на всеки, включително на собственото си тяло, като на Брахман. Трябва да култивираме тази нагласа до момента, в който тя се запечата здраво в сърцето ни. Каквото и да се яви на очите ни и каквото и да почувстваме, е там без действително да го виждаме, включително умствено въображаемите концепции, са все само Брахман, без да полагаме никакви усилия. Това трябва да бъде убеждението на нашето „Вътрешно Същество“. Всичко е Жизнена Енергия, Съзнание, което е с природата на Знание. Това, което вижда умът и това, което виждат очите, е само Брахман. Нашата садхана трябва да стигне до тази степен. Трябва да сме убедени, че въображаемото и невъобразимото са само Брахман. Това е последната проверка дали сме разбрали правилно или не. Когато сте сигурни, че това, което е въобразено от ума и това, което е извън обхвата на ума, е все Брахман, нашето собствено Себе, това е кулминацията на „Ведическата Карма“ (действията, преподавани във Ведите) и всички действия от нашето ежедневие.
Садханата на този, който е убеден, че всичко е Брахман, е завършена. Садхана трябва да се прави, докато Брахман не се докаже на самия човек. За този, който е убеден, че каквото и да е преживяно в будно съзнание, в сън или в дълбок сън, всичко е само собственото Себе, няма повече нужда от садхана. Трябва да почувствате, че човекът, когото сте презирали до този момент, също е само вашето Себе, Параматман. Ако все още изпитвате враждебност към него, можете да сте сигурни, че вашата садхана все още не е завършена. Този, който не чувства отделеност, е наистина съвършен. Всички дейности, които правите, са дейности на Параматман. Няма нищо друго на света. Трябва да имате преданост по такъв начин, че да чувствате, че вашето Себе е във всяко същество. Господ казва: „Няма да имате Моето видение, Моето преживяване с никакви други методи, дори и да се опитвате в продължение на векове“. Като знаете това, трябва да медитирате, че само Параматман е навсякъде. Оставете умната си логика и всички други видове умствена акробатика. Този, който много лесно и естествено вижда Брахман навсякъде, е на правилния път на преданост. Тук ви казах самата същност на ключа за постигане на състоянието на Брахман. Чрез това наистина ще осъзнаете своето Себе, което е истинската мъдрост. Това трябва да се прави от все сърце с тялото, речта и ума.
Умът е много хитър, но умът не може да докосне Параматман. Той всъщност дори не може да създаде робство за Него. Параматман винаги е необезпокояван и е без никакви недостатъци. Той е неопетнен, което означава, че не съдържа никаква материя. Материята е склонна към влошаване и унищожение. Материята никога не може да докосне Параматман. Не трябва да се опитвате да правите нещо с ума, като например да предполагате, че Параматман е младши или старши. Цялата дейност принадлежи само на ума. Не бива да злоупотребявате с речта си, за да изказвате злонамерени мисли, а още по-лошо е да кипите завистливо отвътре. Всеки има някакъв порок, но никой не иска да разкрие лошата си страна. Опитват се да го прикрият. Всичко това е въпрос на неразбиране. Поне се опитайте да не насилвате другите. Защо трябва да очаквате всички да ви се подчиняват? Всеки трябва да има свобода. Накратко, защо трябва да действат според вашето желание? Защо трябва да има такава тирания? Така че, не бъдете такива. Считайте всичките си действия за израз на Параматман. Ако човек чувства, че в тялото, речта и ума си той е Параматман, неговото преживяване ще бъде според това чувство. Дори концепцията „Само Аз съм, гледам на всички същества, сякаш са Параматман“, също трябва да отпадне, защото какво „друго“ има за „мен“ да видя? Целият този свят Параматман ли е само защото "аз" мисля така? Дори и да не мислите така, целият свят вече е само Параматман от самото начало. Не е необходимо да се твърди. Фактът, че „Аз съм Параматман“ трябва да бъде много ясно и твърдо разбран. Само тогава умът е в „Това Състояние“, което е без причина. Брахман винаги съществува без никаква причина.
Този, чието съзнание е фиксирано върху Себето, веднага разбира какво се казва тук. За други обаче трябва да го разказваме отново и отново по различни начини. И така, ние трябва да се проснем в смирение пред всички същества, уважавайки ги като Параматман. Чрез смирението можем да имаме място в сърцето на всеки. Чрез смирението човек винаги е непретенциозен и остава чист и неопетнен. По този начин нашият безкористен живот може да проникне във всички същества. Смирението е велика добродетел. В това да бъдеш смирен се крие голяма сила. Изисква се голяма смелост, за да останеш смирен. В смирението всичко е Брахман и дори мисълта „Аз съм Брахман“ също изчезва. Какво друго има освен Брахман? Където чувството за твое, други и мое е погълнато, всички сравнения изчезват в едно „Единство“. Тогава на човек му писва дори да се опитва да говори за Брахман. Това е състояние, в което Бог и неговият поклонник не остават разделени. И Бог, и преданоотдаденият са си отишли.
Бог създал илюзията и за известно време преданоотдаденият бил в нея. След това и Бог, и поклонникът си бяха отишли. И двамата първоначално изобщо не са съществували и съответно са изчезнали. „Едното Нещо“ без дуалност е такова, каквото е, винаги. Един светец често е критикуван. "Какъв Светец е той? Той не е Светец." Дори самият той казва: "Какъв Светец? Всичко е само илюзия." Той е напълно наясно с безсмислието да се дава каквото и да е име на Реалността. Стремящият се трябва да бъде много бдителен и внимателен. Емоциите и страстите ще се пораждат необуздано и ще тичат след наслаждението на сетивните обекти. Трябва да разпознаем много финото желание, което е остатъчно в нашето съзнание. Желанието или жаждата за сетивни увлечения би трябвало да е безжизнено като цветята, веднъж поднесени на божество, които са увяхнали и след това са изхвърлени. Това не бива да остава само устно твърдение. Това трябва да е реалност в нашето съзнание. Ако в нашето същество няма нито петънце или капка желание, самото желание умира. Когато желанието умре, „липсата на желание“ става израз на ума, а задоволството е неговата същност, самата природа на Себето. Не възниква никакво желание да се насладите на нещо, защото няма нищо „друго“ като такова, което да ни привлича. Едва когато произнесем думата „друг“, възниква мисълта да имаме нещо или да се насладим на нещо. Нещо друго означава нещо извън нас или обективно за нас, а „Себе си“ означава удовлетворение в Себето, единствено.
В Себето не остава двойствеността на едно нещо, наслаждаващо се на друго. В края на краищата, тъй като чувството за наслаждение е само отношение на ума, неговото разпадане е възможно чрез противоположното отношение на ума. Себето е Едно, съществуващо от само себе си, без никакво отношение от двойствен характер. Вярно е, че чрез изчезването на усещането за светски живот всичко е Брахман. Това обаче винаги е вярно дори преди чувството за изчезване на светския живот (вярата в обективността). Чия е илюзията, вашата или на някой друг? Само вие сте този, който не разбира правилно. Тази илюзия тормози този, който се държи за нея. Този светски живот съществува само докато го третирате като истина. Свършва, когато се увериш в лъжливостта му.