Вечерта, 11.10.1935 г.
Това, което дава светлина на всички сетивни органи, това, което им дава живот, това, което се наслаждава на сетивата и предаденото от тях, и на което всички сетивни органи и техните обекти са подчинени, е Себето. Въпреки че получава впечатленията от сетивните органи, То остава недокоснато от тях. Миризмата е обект на носа, но носът не се контролира от миризмата, миризмата се контролира от носа. По подобен начин Себето е контрольорът на всички сетивни органи. Обектите имат по-малка стойност, докато Себето има по-голяма стойност и е собственик. „Собственик“ е дума, която означава „да имаш по-голяма стойност“. То превъзхожда всички обекти. То превъзхожда всички преживявания, които се случват. Това превъзходство се обозначава с думата "собственик". Да се каже, че „Всички неща са с по-малка стойност от собственика“, означава, че целият материал и цялата собственост, включени в това, което се преживява, са Негова собственост. То е наслаждаващият се на цялото имущество. То има власт над всички обекти на сетивата. Целият материал е в Негово притежание. То не става познато за сетивата. То е директорът на сетивата. То ги превъзхожда.
Обектите и сетивните органи не могат да познаят Себето. Обектите са нещата, които трябва да се преживеят. Преживяващият е техният наслаждаващ се. То познава обектите. Обектите не го познават. Как може умът да достигне там, където интелектът не може да достигне? Как някой от сетивните органи може да Го познае? Четирите речи не Го познават. Жизнените дихания или "жизнените енергии" (Прани) не Го познават. Когато сетивните органи не могат да Го познаят, как могат органите на действието като ръце и крака да Го познаят? Лупата не съдържа слънцето в себе си, но когато слънчевите лъчи преминават през стъклото, се създава много гореща точка, която може да изгори всяка статия, която е там от другата страна. Вълните не съдържат целия океан, океанът съдържа вълните. По същия начин не е възможно да познаем Брахман с помощта на сетивата. Сетивните органи не познават Брахман, Брахман е този, който преживява сетивата. Може да се случи бананово дърво да се създаде от бананов плод или солта да създаде океан (тези неща са невъзможни), но сетивните органи няма да познаят Брахман.
Ако сетивните органи не могат да познаят Брахман, естествено е да мислим, че невежите простодушни хора няма да познаят Брахман. Това не е така. Ако мислите така, имам още нещо да ви кажа. За да научи така наречените "простодушни" на Духовното Знание, свещената дума Ом (АУМ) излезе на преден план. Това слово показва Брахман и след това изчезва. В противен случай хората няма да познаят Брахман. Словото се чува и действието на слушане се извършва от ушите. Словото, което се чува от ушите, достига вътре, където вибрира живият "Ом". Това живо слово е „знаенето“, изкуството на разпознаването. Знанието е действието на знаенето. Това е неговото естествено качество. Сетивата имат възприятие за всяко външно нещо и това изкуство на знаенето е присъщото качество на Съзнанието. Обяснението на Брахман е описанието на Себето, което е Знанието за нашето собствено Себе, нашата природа и функцията на Съзнанието в живота. Сетивните органи не го познават. Тази способност да знаеш използва сетивните органи, за да познава външните неща. Нейното основно качество е „да знаеш“. Ето защо се нарича "Брахман с качества" или Сагуна Брахман. Когато това качество на знаене го няма, то естествено е „Брахман без качества“ или Ниргуна Брахман. Не се изискват специални действия за това. Така Светците ни учат, че Себето не може да бъде разбрано от сетивните органи. Себето е Бог, който познава сетивните органи и ги контролира. То осигурява силата, която им дава способността да възприемат сетивните обекти. Затова Светец се нарича този, който е покорил сетивните органи (Джитендрия).
Човек вижда друг мъж да седи наблизо. Той не познава този човек по име, но правилно го сочи с пръст. Когато този човек бъде посочен със словото "това", словото изчезва, защото неговата функция е приключила. По подобен начин словото ни казва, че това и това и това не е Брахман. Брахман е отвъд всяка видимост или обект, който има име. Това е също като човек, който искаше да разкаже за ръчния часовник, но не можа да си спомни името му, така че каза: „Онова кръгло нещо, което се връзва на китката“. И така, като го опише с помощта на някакво умело средство за обяснение, словото изчезва. Ето защо Учителите са направили изявление, че ако разбереш едно слово, ще станеш Бог. Чрез съвета на Гуру в определени няколко слова можем да разберем Бог. Логично следва, че словата правят възможна срещата с Бога. Самото слово е много велико. Чрез словото познаваме миналото и настоящето. Чрез словото Рама и Кришна и други велики Учители са ни известни. С определени слова Бог Кришна учи своя ученик Арджуна.
Животът като човешко същество си заслужава името, защото ние разбираме словото. Чрез словото, човешкото раждане стана велико. Словата правят човека Бог. Знанието на Ведите се предава със слова. Можем да водим диалог с Шука и Вяса. Авторът на една книга наистина говори с нас. Разговорът е възможен със слова. Книгите съдържат само писмени слова. Можем да кажем, че "словото" е поело работата да предава Знание. Словото отхвърля като илюзия много неща и накрая прави себе си безполезно и безмълвно. И „аз-ът“, и словото изчезват. Тук „аз-ът“ означава егото или гордостта. Словото стига това място, откъдето е възникнало и след това занемява. Това е словото, което е положило клетва да ни научи на Реалността, Брахман. Мухата умира в храната и кара човека да повърне храната. По същия начин, но в добрия смисъл, Ведите запазват само едно резервирано слово и изхвърлят всичко останало. Казват, че Брахман не е каквото и да кажете за него (Нети; Не това). Това, което остава, е Брахман. Казвайки така, Ведите също са замълчали.
Учените по метафизика казват, че Брахман е това, което не може да бъде директно описано. Този, който разбира предпоставката чрез умело обяснение, е „Синът на Гуру” (Гурупутра). Той е син на Учителя. Когато „вие“ изчезнете, това, което остава, е Брахман. Подобно на кобра, която седи върху купчина златни монети, така е и „аз-ът“, седящ върху Брахман. Само когато кобрата бъде убита, можете да вземете парите. По същия начин, веднага щом убиете „аз-а“, Брахман е там. Човекът, който познава „Това“, което не може да се опише с думи, е самият Брахман. „Това“, което остава след изхвърлянето на всичко, е „вечно присъстващо“. Когато Бхасмасур сложи ръката си на собствената си глава, той беше превърнат в пепел. Тогава остана само Един, който е Махадев (Шива). Който не беше, умря. Къщата не беше обитавана от наемател и на вратата бе залепено съобщение за освобождаване на мястото до три дни. Всъщност никой не обитаваше къщата. Къщата беше празна. Подобна е глупостта и в случая с това "аз". Когато съществуването на „аз-а“ е отречено от словото, това, което остава, е Брахман. Както се казва, божествата обичат да бъдат скрити. Ние им даваме божественост чрез нашето слово. Цялото творение е дело на словото. Целият свят е създаден от словото. Словото, звукът, е качеството на пространството (небето) и светът е унищожен от словото.
Този, когото речта не може да принуди да говори, кара речта да говори, Този, с чиято сила очите виждат, но когото очите не могат да видят, и Този, който знае всичко, но който не може да бъде познат от всичкото, няма втори да Го познава. Това, което е Себепознаващо, няма "друг", който да го познава. Не съществува никой освен Него. Има ги и миризмата, и актът на мирисането, но чрез премахване на средния фактор, миришещия („аз-а“), това, което остава, е Параматман. Ако са формирани трите фактора на наблюдателя, наблюдаваното и действието на наблюдението, Той не може да бъде разбран. Ако човек е мълчалив по природа, това е Той. Без Него всичко друго е безсмислено. Органите на действие и органите на сетивата функционират, но без Него те са мъртви. „Това“, без което те са мъртви, е Бог. Не „знайте“ или не възприемайте друго „нещо“. Оставете настрана това да го знаете. Тогава какво „е“? Само Той е. Този, който съществува, без да разпознава каквото и да е обективно нещо (или нещо друго), е самият Той, в своето собствено Величие, своята собствена Слава. Той прави всичко и Той без съмнение съществува, но „аз-ът“ трябва да освободи мястото.
Когато индивидът, Джива умира, човек остава само като Шива. На маратхи „Ааджи“ означава този, който е днес, а „Мааджи“ означава този, който е и е бил от миналото, този, който е Съществуващ от само Себе си. Ако настоявате да наричате дживата само джива, това е ваше собствено желание. Едно обаче е сигурно, че понеже съществувате, можете да преживеете всичко, което правите. Преживяването е възможно благодарение на Съзнанието. Следователно „ти” означава Съзнание, а Съзнанието е Знание. Това означава, че вие сте по същество „Знание“. Знанието се нарича Брахман. Вие сте „Това“, вие сте Брахман.