10.10.1935 г.
Светът е трояк, което означава три нива на светове или три свята. Те са будно състояние, състояние на сън и състояние на дълбок сън. Състоянието на дълбок сън се нарича Паатаал. Нараяна е Този, който живее във всичко. Първоначално в състоянието на дълбок сън няма нищо. Колко хора има там? Този, който сънува, и този, който познава съня, са едно. Сънят, който се появява, изчезва, както и дълбокият сън идва и си отива, но този, който сънува и спи, не изчезва. Той е владетелят на трите свята. Той е свидетел на всички. Той е Параматман, Висшият Аз. Този, който познава всичките три състояния на тялото, е Параматман. Този, чрез чиято сила функционират умът, интелектът, праните и сетивните органи, е Нараяна. Ако казвате, че Той е зависим от сетивните органи, не е вярно. Той е Цар. Той е Бог, който не зависи от сетивните органи. Ако се опитате да Го познаете, ще бъдете измамени. Той е там, без да бъде познат от никого. Ако приемете, че сте определено същество, определена същност и се опитате да го опознаете, няма да можете да го направите. Не се опитвайте да го опознаете. Той е „Знаещият“.
Без да се опитвате да го познаете, Той е там. Ето как Единството е действително. Това Единство вече беше там. То единствено се възстановява. „Човекът на Знанието“ (Джнани) не може да бъде „знаещ“ или „наблюдател“ и да се опитва да го познава или да го наблюдава. Знанието се познава от самото Знание. Това трябва да се разбере тихо. То е само. Това е като твоето Себе да гледа Себе си в огледало. Реалността трябва да се види в огледалото на Знанието. Способността на езика да вкусва се случва само чрез вкусване. „Книгата на Знанието” е като огледало. Съзнанието е само Едно. Как може Едното Съзнание да знае нещо „друго“? Трябва да го разберем, като го научим чрез личното учение на Гуру към нас. В сърцето ни Този, който знае всичко и всички, е Параматман. Това, което е, без да приема никакво състояние, е Брахман. Да се приеме някакво състояние означава да се въведе „второ“ или „друго“.
Водата в езерото се издига във фонтана като блика към небето и вижда небето, но когато падне надолу, тя отново напълно се смесва с водата в езерото. Има истина, когато водата знае, че е само вода в езерото. Това трябва да се осъзнае. „Синът на Гуруто“, Гурупутра, знае това. Други седят и само се чудят. Ако се опитате да го познаете, ще загубите способността си да знаете. Не можете да се срещнете с Реалността чрез процеса на обективно сетивно познание. Само объркване създават тези, които настояват да се опитвате да я знаете чрез преживяване. Оставете този подход. Оставете вашите усилия да доведете Реалността до нивото на преживяване. Оставете знаенето и незнаенето. И двете са само концепции, вашите нагласи. Когато и двете са изоставени, остава само „Съществуването“, което е чистото състояние на Битието. Едва тогава възниква разбирането. „Това“ е нашето Себе. Как Това може да се знае? Вие идвате всеки ден и ме молите да ви кажа как можете да се хванете и аз се съгласих да го направя. Знам, че вие не сте изгубен. Знам го много ясно и затова ще ви дам вашия собствен адрес. Природата на Себето е да „Бъде“. Може да не го искате, но Той е. Той определено ще Бъде, дори и да не го искате. Той е Върховният Аз, Параматман.
Умът е този, който си представя „Обителта на Бог” (Вайкунтха). Умът си представя „Аз съм Вишну“. Умът обаче не може да си представи нищо за Себето. Този ум, който си представя трите свята, не може да си представи Себето. Ако се опита да си представи нещо за Себето, той приключва. Очите не могат да видят себе си. Те могат да виждат само другите. Тенджерата, която измерва един или два литра, може да измерва стотици литри, но не може да измерва сама себе си. По същия начин умът не може да измери Себето. Как може речта да разбере това, което не е познаваемо от ума и интелекта? Себето не може да бъде познато, като носите парче плат за надбедрена превръзка и седите в медитация в продължение на хиляди години. Той, Себето (Атманът), е този, който познава набедрената превръзка. Трябва да знаем как да Го разберем. „Истинският Учител“, Садгуру, знае пътя. Ако се опитате да завържете небето в парче плат, всичките четири ъгъла на плата ще останат празни. Тялото функционира благодарение на силата на жизнените енергии (или дихания), Праната. Тази Прана също не може да Го познае. Речта не може да Го познае. Той е умът на ума, интелектът на интелекта, знанието на знанието. Той е окото на очите на всички.
Самото Съзнание е от природата на Знанието. То само по себе си е тялото на Вселената. Това е Животът във всички живи същества. Това е Животът на всички. Физическите тела са като кожени кукли или марионетки. Той е, който живее в тях и играе всички игри. Напразно се обвиняват очите, че виждат нещата. Само Той вижда всичко. Сетивните органи напразно се наричат органи на възприятието. Той е, Който знае. Въображаемият индивид, джива, напразно казва, че съществува. Индивидът яде остатъците от храна, която реално се изяжда от Себето. Истинският собственик яде, но джива казва, че той яде. По този начин индивидът яде храна втора употреба. Този джива, който е кучето на съмнението, лае напразно.
Твоето тяло бреме ли е за теб? По подобен начин Светецът, който има Себепознание, е станал едно със света. Вселената е неговото тяло. Той е "единство" по самата си природа. Какво бреме ще почувства Той? Тъй като цялата вселена е едно цяло, едно завършено цяло, „Тоталността на Знанието“, вселената и природата на Знанието са едно. Вселената без Знание и Знанието без Вселената не е възможно. Вселената е Знание, изцяло. Цялата вселена се съдържа в Знанието. Знанието означава Брахман, а привидността означава „вселената“. Затова казваме, че „Брахман е истина, а светът е Илюзия“.