07.10.1935 г.
Всяка завършена работа не си заслужава името, ако не сте сигурни в себе си. Целият свят е пометен от течението на съмнението. Сигурност или убеденост означава да си сигурен в това, че си Себето. Човек трябва да е сигурен в това, което той е. Иначе всичко е безполезно. Ние сме Себето, но без да сме категорични, каква е ползата да говорим за това? Трябва да сме сигурни в ума си и тогава можем да правим каквото си поискаме. Ако сърцето на ученика е много чисто по отношение на неговия Учител, само тогава по-нататъшното изучаване ще бъде полезно. Това е доверието в Гуруто, което ще даде на човек плода на духовните усилия. Всички други приказки са глупости. Разбира се, чувстваме, че без да сме сигурни, всичко е пародия. Но какъв е смисълът да се говори за това? Няма да има полза от такива приказки. Където има Знание без никакво съмнение, има истинско удовлетворение. Това "доволство" не зависи от нищо. Това задоволство не е продукт на някакви ритуали или действия, които човек е извършил. Задоволството, което зависи от такива неща, не е истинско задоволство. Независимото удовлетворение е възможно само чрез Себереализация. Когато сте убедени, че сте Брахман, това само по себе си е удовлетворение. Доволството е показател за постигането на Реалността. Липсата на съмнение трябва да бъде известна като индикация за удовлетворение.
Слушателят иска да му бъде казано какъв е знакът за убедеността и Гуруто му казва да разбере кой е единствения „ Всемогъщ Абсолют“ и да бъде сигурен в това. Бог е силата, чрез която този свят е възникнал. Сега имате в себе си това, с което се движи целият свят, и сега го използвате. Само с това вие преживявате себе си и света. Вижте какво имате! Светът "е" заради това. Чрез тази Сила този свят се храни и подхранва. По този начин са направени слънцето, луната, звездите и петте елемента (земя, вода, огън, вятър и пространство). Всичко това се случва без никакви проблеми и без много упорита работа за изграждане или разрушаване. Такава „Сила“ (Чайтаня) е във вас. Чрез тази Сила вие получавате преживяването на света. Въпреки това, докато не сте убедени в това, умът ви не е в покой. Боговете, направени от мед и месинг, не са богове. Какво означават различните превъплъщения на богове (Аватари) в митологичните книги, като Брахма, Вишну и Махадев (Шива)? Каква е степента на тяхата божественост? Те са богове само докато Силата ги оживява.
Какъв е признакът на преданоотдадения (бхакта)? Той трябва да разпознае Бог. Той трябва да осъзнае кой е Бог. Какво сме ние? Ние сме нищо. Оставяйки привързаността към тялото, трябва да останете като само „Това“, Брахман. Където има „аз“, има робство. Когато „аз-ът“ изчезне, робството изчезва. Кого да наричаме преданоотдаден? Този, който търси себе си и намира себе си, е преданоотдаденият. Ние вътрешно търсим Себето и чрез речта му медитираме върху Бога. Ние сме погълнати от нашето търсене на Себето и чрез изречени думи сме заети да медитираме върху Бог. Когато намерим Себето, ние елиминираме всичко останало и избираме това, което сме. Убеждаваме се в нашето Себе и сме сигурни. Сигурни за какво? За Реалността. Тук беше възможна пълна сигурност благодарение на изреченото слово. Така настъпи грандиозният момент на „Богореализацията”! Океанът е такъв, какъвто е. Само вълната възниква и изчезва. Какво е свободата? Да познаеш своето Себе е свобода (освобождение). Елементите се раждат чрез елементите, но те също се раждат от Жизнената Енергия, Чайтаня.
Както подходът на убеждението, така и подходът на различаването се съдържат в тази Жизнена Енергия. Първичният подход съдържа метода на разграничаване и елиминиране (отсяване на несъщественото от Същността). Това е заявено, за да докаже, че всичко, което има привидност, е лъжовно. В "Сиддханта", последното твърдение или окончателното заключение се казва: "Всичко е Брахман." Четирите основни състояния на съзнанието (манас, буддхи, читта и ахам), трите състояния (будност, сънуване и дълбок сън), трите същности (Раджас, Тамас, Саттва) и десетте органа на сетивата (и различните неща и различните начини, по които нещата се усещат или преживяват), всички взети заедно, не са нищо друго освен Чайтаня, което е Джнана, или Знанието. Същото „Единно Знание“ се преживява като целия свят по време на „знаенето“. Знанието се преживява и отвъд това вие не можете да го изпитате или да го отречете, нито можете да организирате изкуственото му обезсилване. По време на знаенето, това преживяване е възможно само поради съществуващата от само себе си Чайтаня. Чрез много внимателно фино наблюдение има сигурност и категорична убеденост. Това се нарича Сиддханта или „Окончателната Истина“. Тогава много спокойно, има убеденост за Бога. Ето я реализацията, че има само Един и нищо друго. Въпреки това, поради настойчивата привързаност към физическото тяло, този мир и удовлетворение се разрушават. За това трябва да кажете: "Кажи ми кой съм Аз!" Демонът на съмнението трябва да бъде попитан: "Кажи ми кой съм!" Тогава обаче той запазва мълчание, защото как може да покаже нещо друго освен Брахман?
Не трябва да се отклоняваме от увереността в нашата „Истинска Природа“. „Телесното съзнание“ привнася нещо друго. Това само увеличава съмнението и опасенията и се опитва да ви събори. Не падайте. Боговете и различните божества са илюзия. Те са нашето собствено въображение. Не хранете фалшиви идеи или фалшиви съмнения. Историята на крал Нала от град Нишадха ни казва, че той не измил краката си, след като отговорил на призива на природата за уриниране. Той влязъл в къщата си и поради тази грешка злото, или Кали, влезе в тялото и ума му. В тази история "краката" означават основата или корена, който трябва да бъде почистен. Човек трябва да изследва какво е в основата на всички неща. Спазвайте го. Ако виждате ясно до корена и изтриете съмнението, тогава има само основна чистота, фундаментална яснота. Това, което е основно чисто, е силно. Тогава има сигурност, увереност, и няма място за съмнение. Докато я няма основната чистота, злото или съмнението със сигурност ще навлезе. Всичко е пълно със съмнение и тенденцията на ума е да се обърне към телесното съзнание. Затова се казва, че стремящите се не трябва да се отклоняват от Себето.
Тялото има определена форма според състоянието си (детство, младост, старост и др.). То не може да задържи формата си по собствено желание. Има формата поради чудотворната сила на Жизнената Енергия, Чайтаня. Съзнанието, въпреки че е в тялото, няма определена форма или очертание. Съзнанието има като свое естествено качество, това да ни кара да чувстваме или усещаме нещо. Това качество се нарича "Чайтаня като Знание". Тази Жизнена Енергия като Знание предполага, че е това или онова тяло и функционира съответно в момента на идентифициране с някаква форма. Без да мисли, че е Себето, Съзнанието счита за истинско всичко, което се вижда, или което изглежда като съществуващо, и функционира с това объркване. Всъщност, независимо дали притежава тяло или не, то е "Живот" без граници или някаква конкретна форма. То е безупречно, но предполага, че има форма, или по-скоро, че самото то е формата на тялото, което е глупава грешка. С концепцията, че е тяло, държана много силно, то изисква външна собственост и притежания, които смята за подходящи за него. По този начин, тъй като става невеж за своята Реалност, то се влюбва в тялото, което е тленно. Това придава на тялото изключителна важност и ненужно страда от много мъка.
Формата на тялото не е нашето Изначално Съществуване. Това е само моментно нежелано състояние. Ако много внимателно го разгледате, можете да изгорите мрежата от желания и копнежи без огън. Светиите ви казват: „Не се примамвайте от телесното съзнание. Вие не се нуждаете от нищо.“ Затова стремящият се не трябва да се отклонява от себе си. Никога не трябва да позволявате вашето удовлетворение да бъде нарушено. Вашата увереност в Себе си трябва да е толкова силна. Кой ден или час е благоприятен или не, за "Това", което е Брахман? Себето е силата, която е над времето. Какво е лошо време за Него? То самото е "заслугата" в "благоприятното време". Всичко, наречено "лош момент", няма нищо общо с Него. Себето е „Богът на боговете“, който дава „Най-доброто“ на всички. Телесното съзнание ви кара да забравите различаването на чистия разум. Затова трябва да сте много нащрек. Дори когато спите на леглото си, трябва да мислите, че сте Брахман, Богът на боговете, и да имате мир. Никога не забравяйте искрящата истина, че сте безформени, чисти, безупречни и неопетнени. Трябва да сте стабилни в това задоволство, което остава непомръднато от нищо. Бог Виттхала губи ли да бъде Брахман, защото Рукмини (Това се отнася до обединението на мъжкия и женския принцип, безформеното и проявлението) е близо до него? И двата (принципа) са чисти, безформени, свещени, само жизнена енергия, изцяло. Останете като Виттхала. Поддържайте концепцията, че вие сте Себето, Атман. Тук думата Атман означава "Безформено Съзнание", Чайтаня. Постоянното убеждение, че вие сте това Върховно Себе, е освобождение или свобода. Свободата винаги съществува и не е необходимо да се култивира. Да бъдеш Себето е да бъдеш свободен.
Никога не трябва да забравяте, че вие сте Себето. Казвам ви това, но това няма да се запечата в съзнанието ви, освен ако сте в компанията на Светци. Предайте се на Светиите. Ако външно сте съгласни и сте нащрек, но тайно се съмнявате, каква полза ще донесе цялото ви съгласие? Чуйте сега един велик принцип: Този, който няма абсолютно никакво съмнение, е Сиддха, Учител. Има история за Висоба Кхечара, който спал с краката си върху камъка Шива-Лингам. Когато го попитаха за това, той каза: "Има ли място, където Шива не е? Цялата тази земя е Шива-Лингам. Моите крака също са Шива. Те не са нищо друго. Целият този свят е Шива." Това никога не трябва да се забравя. Тази решителност не трябва да се колебае.
В стадия на Сиддха, не този, наречен преди това „Намя“, който стана Свети Намдев, посети мъдреца Висоба и беше просветлен относно всепроникващия Бог. Там няма "друго". Няма нищо такова като "второ" или друго. Второто го няма. "Другото" не е от значение там. Този, който е разбрал това, е Сиддха. Този, който се съмнява, все още е търсач, стремящ се. В света няма недостиг на грях и заслуги. След като се идентифицирате с тялото, океанът от грях и заслуги се изпълва. Всички тези неща са разказани във Ведите. Ведите ни учат как да извършваме действия, докато мислим, че сме физическо тяло. Когато интелигентността на човека надхвърли границата на тялото, Ведите не могат да дадат никакви инструкции на този, който е бхакта, преданоотдаден. Когато човек е отвъд физическото си тяло, отвъд осезаемото, какво може да се каже за него? Какви са неговите знаци? Знаците са само аспекти или качества. Себето е лишено от всякаква форма. Когато осъзнаем, че ние сме Себето, как можем да опишем неговите качества или липса на качества?
Човек, който разбира себе си като Себето, е отвъд греха или заслугите и е надхвърлил границите на видимите форми. Той е "Победител". Това е неговият ден на победа (Виджая-Дашми). Този ден е "Златният Ден". Това е денят за пиене на Безсмъртен Нектар. Раждането и смъртта ги няма. Състоянието да бъдеш индивид, „Джива“, го няма. Самите Веди са поставили своя собствена граница. Когато сте преминали, тогава вие без съмнение сте Себето, а не тялото. „Аз-ът“, който беше в тялото, се превърна в Шива. Той е победител. Сега той е Учителят с „Абсолютната Сила на Брахман“, Силата на Себето, Неговата Реалност. Върховният Аз, Рама, е възобновил „Своето Кралство“. Това постижение е състоянието на "Победа".