06.10.1935 г.
„Садху“ се превърна в Реалността. Кого трябва да наричаме Садху (Светец)? Само Него, който е станал Реалността. Има твърдения в духа на това, че „Човек е станал Реалността“, че „Ние сме Брахман“, че „Всичко е Брахман“ и т.н. Да се каже или да се мисли, че някой е станал някой и че някой трансформира някой друг, не е нищо друго освен играта на егото. Да бъдем „добри“ или „лоши“ е вид робство, което ни принуждава да останем в тялото. Всъщност няма нищо друго освен Брахман. Тъй като е напълно невъзможно заекът да има рога, също така не е възможно да съществува нещо друго освен Брахман. Следователно с право може да се каже, че съмнението е прогонено извън вселената. Съмнението е само по себе си природата на индивида, джива. Тази джива си отиде, а с нея и съмнението. Основното съмнение се отнася до "Кой съм аз?" или "Кой трябва да бъда?" Когато съм убеден кой съм и как съм, тогава съмнението изчезва. То отива извън вселената.
В действителност съмнението не съществува. Това съмнение напомня на цар Дхрутаращра и неговите синове (от индуисткия епос Махабхарата), Кауравите (семейството, което се бори срещу семейството на Арджуна, Пандавите). Тази Дхрутаращра (съмнението) е образ, формиран от умствена проекция. В Пураните се нарича още Маясур. Този, който разбира, че този Маясур, или съмнението, е нещо несъществуващо, е Светец. Той е Параматман. Ведите казват едно и също нещо през цялото време. Този, който осъзнае този факт, става Сиддха („Завършен“). Използваният пример е, че Светецът е като захарта. Няма значение как той се държи, вертикално, хоризонтално или изправен. Каквато и да е позицията му, той все още е само захар. По същия начин един светец може да бъде във всяка ситуация, но той все още е светец. Той не е нито пресен, нито застоял, нито чист, нито нечист. Това, което е чисто, не може да стане нечисто. Светецът е онази „Чиста Реалност“. Качеството на езика или стомаха не се променя от какъвто и вкус да има храната или от това дали може да е остаряла или вече вкусена от другите. По подобен начин, когато светецът гледа на цялото съществуване, той не прави разлика дали нещо е благоприятно или не. Хората смятат, че е благоприятно при влизане в дома, булката да сложи десния си крак напред. Такива концепции са суеверни и само пораждат съмнение. Съмнението на Светеца е напълно изчезнало от вселената. Този, чието решение е непоколебимо, е Сиддха, Майстор. Призракът не е там в тъмнината, но ако един глупав човек повярва, че е там, какво може да се направи?
Гурупутрите, които са постигнали Знанието, са свикнали да получават преживяване според своята решителност или вяра. Да се постигне убеденост за нещо е възможно по два начина. Единият е пълна преданост към Гуру, а другият е чрез интензивни аскези или аскетични практики. Тези строги практики трябва да бъдат твърдо фиксирани по предназначение. Това е ясно казано във Веданта. Ако дори веднъж разбирането е предадено от Гуру, съзнанието на човек се трансформира, то е Брахман. Светецът е едно с Абсолюта. Този, чието съмнение е изчезнало, е Светец. Трябва да има вяра в учението на Гуру. Когато човек няма Себепознание и не знае кой е, трябва да се опита да концентрира ума си с цялата си решителност. Когато мислим, че учението на Гуру не е вярно, именно поради това съмнение ние оставаме като джива. Какво има в крайна сметка, което не е Брахман? Някой трябва да го докаже. Не предизвиквайте съмнения без някаква основа. В началото естествено има известно отношение на съмнение в ума на търсещия, но постепенно то изчезва. Един Светец не се съмнява. Този, който знае, че е Брахман, чието убеждение е непоклатимо, е наистина Светец.
Пътят на ритуалите и действията (пътят на кармата) е пълен с всякакви съмнения. Да предположим, че брахмин (някой от кастата на свещениците) се къпе в река и след това продължава към дома си. Ако някой каже, че недосегаем е докоснал водата, веднага тази баня е безполезна! Много хора настояват мантрата да е на санскрит. Казват, че ако не е на санскрит, не е вярно или не е правилно. Всичко това се дължи на склонността към съмнение. Домашните мухи сядат на мръсни неща, след което летят към хубавата храна и кацат върху нея. Съмнението прави храната безполезна. Това е само съмнение, но прекалено внимателният ритуалист изхвърля храната. Много е трудно да се извърши ритуал, в който няма недостатък, защото има толкова много хора, които ще създадат опасения в ума ви. От него е почти невъзможно да се избяга.
Трябва да има отказ от кармата. Човек трябва да осъзнае, че не е извършителят, а актьорът. Това е много необходимо. Чувството, което се създава в ума ни, че действията създават резултати и че трябва да понесем тези резултати, е много мощна отрова. Всъщност ние не сме изпълнителите. Семената на прераждането са там в резултатите от действието. Този плод, който няма семка, не е плод. Където има действие (деятелство), има плод и плодът неизменно съдържа семето. Тази верига продължава непрекъснато. Затова с голямо внимание трябва да се откажете от концепцията да бъдете извършител на действията. Не трябва да има ни най-малко усещане, че "аз съм извършителят", "аз съм направил", "аз правя" и т.н.
Вследствие на действието възниква концепцията за деятелство, а в резултат на това възниква съмнение. Без преданост към Садгуру, отказът от действие няма да бъде разбран. Без това разбиране няма да можете напълно да се откажете от действието (кармата). Историята за ученика, който напусна земята и седна на едно дърво, за да се опита да избяга от пръстта, вече беше разказана. Пътят на действието и ритуалните изпълнения е пълен с клопките на съмнението. Знанието обаче е без съмнение. Един Светец веднъж седеше в близост до някакви лайна. Хората му се смееха. Той каза: "Добре тогава, сложете ме на място, където няма лайна. Лайната също са и в червата. Къде тогава да ида, има ли място за мен?" Няма нищо свято освен Знанието. Знанието е чисто и свято. Други искат да ви принудят да дадете нещо за благотворителност или да направите жертвоприношения в огъня за плода, за да можете да получите известен комфорт. Всичко това е само заради усещането за пречистване на ума. Чрез фалшивото постепенно се открива Истината.
Да имаш Себепознание е най-високото постижение от всички. Тогава всички трудни усилия на егоизма отпадат. В други държави те дори не знаят какво е истинското удовлетворение от раждането от човек. Всичко, към което се стремят, е да се родят като всяко друго животно и да вършат упорита работа непрекъснато до момента на смъртта. Вярно е, че се дават съвети на хората да извършват религиозни ритуали и церемонии, защото чрез тях постепенно се открива истинският път към свободата. Океанът е огромен, но също така е пълен с вътрешни смущения, които са непрекъснати ден и нощ. Светецът не се съмнява. Това знание, в което се крие съмнение, е фалшиво знание. Липсата на желания или аскетизмът със съмнителен ум е с много ниско качество. Предаността със съмнение в ума е фалшива. Когато сте едно с Брахман и продължавате да пеете молитвени песни, това е истинско. Едно с Брахман означава да бъдеш без съмнение. Няма съмнение за това какво сте и каква е вашата природа. Тази преданост, при която има преданоотдаден, който съществува отделно, е двойственост. Няма единство в този тип преданост.
Брахман е Един, следователно, когато сте Брахман, вие сте лишен от съмнения и тази преданост е истинска. Ако има някакво съмнение относно Бог, този Бог е фалшив, защото вие самият сте Бог. Ако съмнението преобладава, значи не сте станал Бог. Когато има съмнение, това е така. Чувството на съмнение прави всичко безсмислено. Голяма е величината на пълното убеждение. Благословен е, който има пълна вяра. Блажен е този, който мисли, че има Бог и който има пълно доверие в този Бог. Има голяма разлика между верен преданоотдаден на Бог и друг човек. Животът на другия човек и животът на преданоотдадения не си приличат. Интелигентността на преданоотдадения и талантът на обикновения човек не са едно и също. Животът на един поклонник на Бог зависи изцяло от Божията воля и каквато и да е съдбата му, поклонникът е доволен от нея. Наистина, семейният живот на преданоотдадения е такъв само на думи. Всичко вече е уредено, след като преданоотдаденият и Бог имат перфектно взаимно разбиране. Изобщо няма значение дали животът на един поклонник е идеален или смущаващ според земните стандарти. Човек, който отрича, че неговият семеен живот трябва да бъде сходен с живота на други хора, все още не е достоен за доверието в Бога.
„Божественото Доверие“ е много различно от дребнавата хитрост, така че един поклонник на Бог трябва да има пълна вяра в Бог. Благословена е тази вяра. Навикът да се съмнявате във всичко е безполезен. Без решителна вяра духовният живот няма смисъл. Най-важното е, че трябва да имате вяра в себе си. Попитах ума: "Защо не си тръгваш?" Умът каза: „Кога бях там? Вашият ум е този, който е срещу вас. Трудността на проблема е във вас. На практика това е като крепост, която трябва да бъде превзета. Питам ви, вие роден ли сте? Кога? Кога изгубихте своята чистота? Тези неща наистина ли се случиха? Това, което няма раждане, кога и как беше родено и кога и как беше опетнено? Този коментар има за цел да промени вашата земна нагласа. Вашето книжно учене е безполезно тук. Имайте вяра. Бъдете Брахман и Го преживейте. Не се изгубвайте в съмнения, веднъж щом сте се убедили. Не се самоунищожавайте. Да не се съмняваш след като си се убедил се нарича просто убеждение. Потвърдете това, което преживявате и имайте пълна вяра. Наистина, сляпата вяра не е нищо друго освен това силно убеждение.
Всички трябва да има доверие в Светеца, който е осъзнал Брахман и да получат тяхното собствено освобождение. Индивидът, който е нещо несъществуващо, винаги си въобразява неща, които не съществуват. Дори не можем да сме сигурни за нашите родители, за това дали наистина са наши родители или е някой друг. Човекът, който е убил демона на съмнението, е придобил цялата мъдрост на Ведите. Да „Знаеш“ е „Ведическата Религия“.