04.10.1935 г.
Със събрани една в друга длани, ученикът се покланя пред Учителя, който е формата на Шива. След като се покланя, той казва на Гуруто: „Вие давате на този, който ви се покланя, статута на Шива.“ Това състояние, което давате, е „Вашето Собствено Битие“. Вие не позволявате на отделната същност като индивид (джива) да остане, тогава как може да остане идентификацията с физическото тяло? Вие не безпокоите ничий живот, но приемате нечие служене към вас. Това означава, че ученикът явно е също като другите във физическо тяло. Живият задвижващ принцип в ученика е толкова нормален, колкото този на всеки, но вие променяте „Вътрешното Съзнание“ в необятността на Шива. Вие давате на своя поклонник високото състояние на Себето, което е отвъд тялото, но по някакъв начин физическото тяло все още ви служи.
Големият демон на съмнението е този, който мисли, че човек е индивид, въпреки че наистина е Брахман. Като убиете този демон на съмнението, вие носите това мъртво тяло. Когато погрешната представа, че някой е джива, изчезне, вие носите тялото му и придавате статуса на Брахман на това тяло. Тогава, тъй като Вишну, всепроникващият Бог, държи заедно тялото и действа чрез него, вие пребивавате в тялото като Джанардана. Сега Екнатх е избягал. Няма никой, който да е собственик, на име Екнатх, който да е в това тяло. Има само Гуру, Учителят, който е Джанардан. Звукът на раковината е явен заради този, който я надува. Когато това тяло може да говори, това е защото вие го карате да го прави. Това тяло се движи и извършва дейността си благодарение на вас. Всички действия са възможни благодарение на вас и всичко, което е било „мое“, си е отишло заедно с „мен“.
Сега всички действия се извършват от вас. Усещането за его, което беше в тялото, е изчезнало и сега е заменено от вас. Сега „Кралството на Джива“ го няма и вие, Шива, сте владетелят. Чрез вашата прана праната на тялото работи. Очите, които гледат навън, са вашите очи, а носът ви е този, който поема аромата. Вие сте възприемателят на носа и очите. Ушите слушат, както искате да слушате. Езикът приема вкуса по вашата воля, а интелектът разбира чрез вашата Сила. Каквото и да каже умът, е чрез вашата Сила. Без вас умът не е в състояние да каже нищо. Различаването и „селективното познание“ (отсяването на Същността от несъщественото) са възможни по ваша воля. Речта е вашето украшение.
Разбирането е възможно благодарение на вас. Да бъдеш буден или да имаш сънища, се случва чрез вашата Сила. Дори дълбокият сън се преживява благодарение на вас. На каквито и неща да се наслаждава човек, е заради вас. Вие сте тук и се наричате „аз“. По ваша милост хората разпознават това тяло като Екнатх. Това име вече е ваше. Вместо да ви наричат Джанардан, те ви наричат Екнатх, но само вие действате, а не Екнатх. С приемането на името Екнатх вие сте станали директора.
Вие сте този, който дава живот на всичко на този свят. Вие сте „Животът на Света“. Вие правите възможни всички действия. Вие сте толкова велик Садгуру, Джанардан. Поздрави за вас, със собствената ви Сила! Арати лампите се предлагат на Слънцето, но светлината на лампата се дава от Слънцето. Да се покланяш на Шива означава да станеш Шива. Това е Неговото поклонение. По този начин вие сте този, който ръководи тялото. Когато къщата изгори, всички парчета дърва и тор се превръщат в огън заедно с нея. По същия начин, чрез огъня на Знанието, „аз-ът“ с тяло се превърна в Знание. Това означава, че „аз-ът“ стана несъществуващ и сега оставате само вие като Знание. Чрез Силата си вие продължавате книгата на живота. Спането, храненето, приемането на храна, всичко е възможно само благодарение на вас. Вашата чистота никога не е опетнена. Благоприятното и неблагоприятното са едно във вас, Боже Рама. Кой е този, който казва, че вие сте извършителят на всичко? Какво име трябва да ви бъде дадено? Вие сте този, който казва така, вие сте този, който осъзнава „Осъзнаването“. Вие сте „Себе си“.
Коментарът на Шри Сиддхарамешвар Махарадж: Когато вашето убеждение е, че сте различен от Себето, възниква двойствеността. Трябва да внимавате с вниманието и невниманието. Когато всъщност е налице само „Чистото Преживяване“, полагането на ненужни усилия в ума създава триединството на наблюдателя, наблюдаваното и акта на наблюдение. Когато си ял сладко, защо да правиш разлика и да казваш "Той" е ял? Трябва да сте много наясно, за да кажете „Аз съм Брахман“ и „Аз се наслаждавам на всички удоволствия“. Това означава, че Брахман се наслаждава на Брахман. След като сте опознали света и след като сте го изпитали, „вие“ все още сте там, но сте нещо несъществуващо. Да почувстваш това е от съществено значение. Само Гуруто е този, който живее в тялото.