Вечерта, 03.10.1935 г.
Себепознанието е „Истинско Знание“. Има два вида Знание. Едното е Истинското Знание (Видя), което е на Себето, а другото е фалшивото знание, което е с природата на Невежеството (Авидя). Трябва да изоставим фалшивото знание и да разпознаем Истинското Знание. Когато усещането за „аз“ и „мое“ изчезне напълно, това се нарича Истинско Знание. Когато умът и интелектът надскочат сетивата, логическата мисъл става неуместна. Това е мистерията, за която умът и интелектът не са необходими, за да разберат. Това е с природата на Себепреживяването. Себето е самопоказателно. То знае други неща и, разбира се, познава Себе си.
Какво означава, когато казваме, че То познава себе си? Това означава, че То вече е там. Само този, който вече е там, може да знае „друг“. Как може някой, който не съществува, да знае нещо друго? Както когато човек не съществува, как този, който го няма, ще разбере дали някой идва или си отива, или ще може да разкаже за това? Кой е там, който казва „Не знам?" Това е фактът със Себето. Можем да кажем, че човек е объркан, но не е ли вярно, че той е там и само тогава може да бъде объркан? Така че, доказано е, че преди каквото и да било объркване, състоянието на „не-объркване“ или яснота беше там. Всъщност не съществува нищо друго освен Себето. Тези, които са „Синове на Гуруто” (Гурупутри), няма нужда да се спират повече на тази точка.
Съществува терминът „Аз Съм“ (Сохам). „Аз Съм“ непрекъснато се повтаря ден и нощ. Без да казвате и дума, това е едно постоянно осъзнаване. Думата "Мара" на санскрит има едно значение като "повторение", но има друго значение на маратхи, което е "да се грижа за", или да защитавам, или да подхранвам. Всичко това е автоматично. Във всички тела на всички същества повторението на беззвучния звук "Сохам" и "Хамса" е непрекъснато с дишането. Като разбере това, човек се освобождава от всякакво робство. Във всички създания осъзнаването на „Аз Съм“ е постоянно. Музиката на термина "Аз Съм" върви ден и нощ. Първо беше индивидът или Джива, а след това стана Шива. След това и двете изчезнаха и терминът „Аз Съм“ остана като „Съм-ност“. Никой не получава преживяване, че „аз не съм“. Да се каже, че „аз не съм“ означава да се каже „Аз Съм“. Ученик написа бележка до учителя си „Днес няма да присъствам“. Учителят се усмихна, когато го прочете. Той си помисли: „Този ученик пише със собствената си ръка, че не присъства“. Един мъж каза: "Нямам уста, не говоря. Не мога да говоря." Той успя да каже това само с говорене. Преживяването на Битието е отвъд произхода на речта (Пара реч), без да има нужда от споменаване. Светът на Знанието е визията на "разбирането". Как може човек да знае, че „Аз съм мъртъв“? Истината е, че "Аз няма да умра. Аз не съм мъртъв." В момента на смъртта мръсотията изчезва и това, което остава, е чисто. Нека човек мисли, че се е случила смъртта на мръсотията. Тялото е мръсотия. Интелектът, свързан с тялото, е мръсотия. Нямайте привързаност към мръсотията. Ако сте откъснат, кой е починал? Как той умря?
Да се опитваш да знаеш е Невежество. Очите са там, но те не могат да видят себе си. Когато Себето осъзнава Себе си чрез собственото си сетиво, това е Себесияние. То е с природата на Себепреживяване. Този, който се опитва да знае, е в Неведение. Себето не е обект на познание, тъй като То е, Което знае всички неща. Всички неща са обект на „Неговото Знание“. Всичко, което трябва да се знае, е познато от Него. Всичко, което е известно, се нарича обект. Това, което не може да бъде познато от никакви обекти, остава безобективно. То ръководи всичко. То е първото и изконно око. То е онова око, което вижда всичко, което никой или нищо на света не може да затвори. То винаги е будно. То не забравя. То е Слънцето, което знае всичко. Слънцето се нарича Сурия на санскрит, което също означава, че „То е безкрайно, безгранично и всепроникващо“. Знанието е там без мисъл. То е напълно проникващо навсякъде, независимо дали мислите присъстват или не. То познава възникването на мисълта, а ако мисълта я няма, Знанието остава.
Глупаво е да се опитваш да видиш Слънцето със светлина от факла (фенерче). По същия начин е глупаво да се опитвате да видите „Слънцето на Познанието“ с факела на ума и интелекта. Това Знание е „Чистото Неопетнено Знание“. Знанието, което свидетелства света, се нарича "светско знание". Но това не е „Истинското Знание“, не е Реалността. Това е мисълта или фокусът на вниманието (Врутти). Всички хора казват, че един ден ще трябва да умрем, но никой не знае какво е "умиране". Трябва да умрете веднъж по такъв начин, че да не се налага да умирате отново. Знанието, което е четвъртото тяло, „Състоянието на Турия“ (СатЧитАнанда), не е „Чистото Знание“. Това означава, че "вие" оставате. Състоянието Турия е наясно, че „ти“ и Брахман сте две отделни неща. Турия показва двойственост. Турия свършва, то не е постоянно, но Брахман не свършва. Турия е Време, а Времето предполага край. Да свършва е природата на Времето. Брахман няма край. Само Брахман е реален. Това е „Чистото Знание“. Махавакя е "Великото Изявление", "Окончателното Изявление". Има добро значение и е наистина велико само по себе си. Великото твърдение „Ахам Брахмасми“ означава „Аз съм Брахман“. Самото му изказване е много високо, но трябва да преследвате смисъла му, неговото преживяване. Простото повторение на „Аз съм Брахман“ не разваля магията на илюзията. Значението на твърдението не може да бъде разбрано по никакъв друг начин освен чрез учението на Садгуру.
Този, който изобщо не мисли, е само звяр. Той не иска да се запознае и да разбере живота, който живее, така че той е глупак. Безполезно е, ако човек извършва големи подвизи на храброст в света, но не познава Себе си. Трябва да е като сляп човек, който тръгва на обиколка по света. Когато човек познава от първа ръка собствения си живот и получава опитност в него, само тогава той е използвал живота си ползотворно. Да се медитира върху великото духовно твърдение „Аз съм Брахман“ е показател за мъдрост. Да спечелиш Себе си, чрез Себе си, е като да извадиш едно от едно. Това, което остава в уравнението „едно минус едно“, е Висшият Аз, Параматман, който е без име и форма. Трябва да умрем напълно и въпреки това да останем, без да умираме. Това е рядко състояние на мъдрост. Това е „Истинско Знание“, когато човек срещне „Себе си“. Всички връзки (робства) се прекъсват внезапно. Накрая, когато се замислим много внимателно за това, се разкрива, че това преживяване възниква от само себе си. Във Веданта да знаем, че коренът на цялото движещо се и неподвижно творение е Един, който се нарича „Абсолютно Знание“. Там всички разни аргументи са изчезнали.
Когато търсим в себе си, има всезнание. Срещаме себе си чрез финото проницателно мислене. След като сте придобили истинско прозрение, всичко е само Брахман, въпреки че можете да го наречете с друго име. Тогава вие можете да наричате змията като змия и скорпиона като скорпион, но вие знаете, че това е само Брахман. Когато наблюдателят получи „Истинско Преживяване“, работата свършва. Когато и „полето на знанието“, и „познаващият полето“ изчезнат, остава само Висшата Реалност, „Парама Пуруша“. Това е преживяване без преживяващия или наблюдателя. Може да усетите, че външният фокус се връща обратно в себе си. Както очевидното значение, така и скритото значение са изчезнали. Дори леката представа за изказването „Аз съм някой“ или „нещо“ също е изчезнала. Лампата в картината не разсейва тъмнината. За целта трябва да свети истинска лампа. Когато представата, че „Аз Съм“ изчезне, пълното оттегляне в „Себе си“ е това, което остава. Идеята, че "аз съм ограничено същество" е концепция, ограничена представа. Това е тесният концептуален фокус на Съзнанието. „Аз Съм“ е концептуално състояние. Когато бъде пуснато, остава само Брахман, „Абсолютът“.