02.10.1935 г.
Чистият Брахман се преживява като Чисто Съзнание. Нарича се Ниргуна, или „Безкачественият Абсолют“. Илюзията (Мая) е в него с атрибути и е видима. Какво трябва да се нарича Мая и какво трябва да се нарича Брахман? Аз ще ви кажа. Само умът мисли за Брахман и Мая. Да не правиш изявление в ума е Брахман, а да правиш изявление е Мая. Да бъдеш идентифициран с Брахман е мисъл. Въобразяването на нещо "друго" също е мисъл. Това, което е естествено, е без качества. Дори да кажете „аз не съм“, това е концепция като основа на вашето твърдение. Дали ще бъде единствено Брахман ако го обявите за такъв, а не иначе? Не! Дори и без никакво изявление за това, то е там. Просто е такова, каквото е. Независимо дали го казвате или не, то просто е такова, каквото е.
Да знаеш, че "Това" е Брахман, а "онова" е Мая, се нарича четвъртото тяло или "Състоянието Турия", което също се нарича "всевиждащо" състояние. Турия означава да знаеш всичко, но когато "всичко" не съществува, какво има да се знае? Правилната мисъл е Брахман, а Мая е лъжовната мисъл, въображението. „Свидетелят“, „Жизнената сила“, „Могъществото“ са само наслагвания върху Брахман. Качеството на свидетелстване идва без никаква причина. Защо? Тъй като има противоречие в дуалността, възниква качеството на наблюдателя. „Силата на Чайтаня“, Жизнената Енергия, също е фалшиво наслагване. Пространството в саксията, пространството в стаята и пространството отвън са имена, които се използват ненужно. Тъй като Мая се смята за реална, всички тези безброй форми и имена са влезли в употреба.
В дълбокия сън няма време и пространство. Будното състояние е само един дълъг сън. Докато Илюзията изглежда реална, свидетелстването изглежда истинско. Умът е свидетел на всичко, но ако няма какво да каже, той става „не-ум“ или „отвъд ума“. Умът вече не се оплаква и няма желание за нищо повече. Чрез осъзнаване на нашето собствено Битие, желанието става тихо. Само чрез това осъзнаване умът е спокоен. Това означава, че няма какво да каже. Желаещият ум вече го няма. Това е „не-ум“ или унмани. Това са все научни термини. Този свят е Илюзия. Всички думи и закони съществуват само в Илюзията. Когато има дуалност, всичко го има. Когато дуалността си отиде, всичко си отива. Всички закони, науки, правила, всичко е изчезнало. Това е като вещ без собственик, която е конфискувана от правителството и след това е собственост на правителството. Правителството е всемогъщо. В тази илюзия, вие сте вашите притежания. Един лихвар загуби десет хиляди рупии. Той стана по-беден с толкова, тъй като богатството му беше намалено до такава степен. Принцесата беше омъжена за бедняк и тя стана бедняк. Ако беше омъжена за принц, щеше да стане кралица. На обущаря му беше дадено парче сандалово дърво и се използваше ежедневно за изтупване на кожата на животните. Този, който държи компанията на великия, сам става велик човек. Тогава той е собственик на целия този свят. Когато умът изчезне, Знанието, съдържащо се на нивото на четвъртото тяло (Аз съм), състоянието Турия изчезва и дуалността на индивида и Бог (Джива и Шива) също изчезва. И дуалността, и недуалността са изчезнали.
Накратко, само въпрос на концепция или на вашето отношение е, че има или дуалност, или недуалност. Кой е там, за да каже, че има недуалност? Тук е решен проблемът с Илюзията и Брахман. Когато кажа, че „аз не съм“, тогава връзката на Илюзията с Брахман се прекъсва. Умът е този, който схваща Илюзията и Брахман. Когато умът вече го няма, всичко трябва да е Брахман. Има една поговорка, че когато лебедът тръгнал на пътешествие, гарванът станал министър-председател. Когато лебедът отново станал министър-председател, всички религии били защитени. Религията означава естествена функция. Нашата собствена религия е полезна, чуждата религия е страховита. Това, което съществува, лишено от каквото и да е въображение, е чистият Брахман, който се преживява от „Знаещите“, джняните. Когато Брахман бъде разбран, не остава „друго нещо“, което да се знае. Когато човек тръгне да познава Брахман, Съзнанието се потапя в „нищото“. В ума човек се съмнява в „нищото“, защото не може да го преживее. „Как може да се осъществи преживяване, без да сте там като преживяващият?“ Необходимо е да заличим отделността, преди да изпитаме Брахман. Може ли слънцето да срещне себе си? Ако има отделеност, Брахман не може да бъде изживян. Без отделност всичко е Брахман. Ако някой преживява „всичко“, как може да го направи, освен като стане преживяването?
Преживяване означава, че „другият“ влиза в Съзнанието. „Другият“ означава нещо друго. Трябва да знаем какво е това друго. Отпечатъкът на това, което е, с изключение на себе си, трябва да се фиксира в Съзнанието. Когато „другият“ е разбран, това означава, че разбираме и какво сме. Осъзнаването е да разбереш. Какво друго? Да кажа, че „аз съм съгласен", че „аз съм убеден в реализацията", е илюзия. Самата природа на Себето е реализация. Тъй като То е там, има реализация. Ако То не е, няма реализация. Ако се смята, че преживяващият е различен от Себето, тази концепция трябва да бъде незабавно изгорена, в противен случай тя ще се разпадне и ще се разсмърди. Трябва да разберете, че Параматман не е тялото и че „Това” е това, което осъзнава. Трябва да се потопите в неговото единство и да видите оттам. Това е правилният начин да се види. Тези, които казват, че са Го познали, са далеч от Него. Това е пъзелът, за решаването на който е необходим Садгуру.
Казвам ви с решителна сигурност, че ако виждате като отделен наблюдател, ще попаднете в нищото, в мрака на Невежеството. Ако някой смята тази „празнота“ за Брахман и след това се върне, приемете го от мен, че тази празнота никога не може да бъде Брахман. Празнотата или нищото е качеството на определено състояние на Съзнанието. Брахман е отвъд това. Тъй като наблюдателят не е спечелил нищо, той трябва да бъде наблюдаван и след това да преживее Брахман като Брахман. Така че бъдете Това и останете като Себето, което е „самопоказателно“. Светиите казват, че вие сте Себето, така че кой казва, че сте умът? От чия дума разбрахте? Да имаш вяра в съвета на мъдреца само по себе си е преживяването. Естественото желание на ума е да Го познае, но в това усилие умът става сляп, защото умът няма капацитет да Го познае. Ние самите сме това нещо, което сме се опитали да преживеем. Как цветята могат да се насладят на собствения си аромат? Когато идентификацията с тялото престане, вие сте Брахман. Собственото Себе всъщност винаги е само Брахман. Когато това се разбере, Знанието е свършило своята работа. Така частта от Дасбодх относно Знанието е завършена.