30.09.1935 г.
Какво е това, което се нарича Себе, Реалността? Това, което не се възприема, е Реалността. Това, което знае всички неща, е Брахман. Това, което функционира с помощта на интелекта, е индивидуалното съзнание, Джива. То разбира чрез интелекта. Брахман е неразрушим. Истината е нейната Реалност. Върху това се появяват всички други неща. „Осъзнатият“, Джнани, съзерцава Реалността. Каквото и да съществува, се появява в Реалността, а всичко, което се появява, изчезва. Природата му е да изчезва. Съществуването на Джнани не е привидност. Не се появява и следователно не запада. Няма да намалее. Това се разбира чрез собствената интуиция. Не са необходими усилия, за да се разбере това. Реалността, вашата „Истинска природа“ (Сварупа), е естествена. Тя е несломима и неразрушима. Цялата вселена се появява върху „Това“. Това се нарича Брахман. Слънцето понякога се нарича с имената Дивакар или Бхаскар. Слънцето се нарича още СурияНараян. Блясъкът, божествеността, създателят на деня и „божественото качество“ (Светлина) са неговата природа. Светлината означава това, което просветлява всичко. Светлината означава този интелект, който знае.
Кой е Бог? Бог е Този, който вижда всичко. Слънцето е по-велико от материалното нещо, което е осветено, но тъй като нашето око познава Слънцето, окото е по-велико от Слънцето, а умът познава окото. Кой познава ума? Интелектът познава ума, но Този, който познава интелекта, не е познат от никого. Той е самосияещ. Окото не познава себе си. Слънцето не познава себе си. Себето е Атман, който познава другите и себе си. Ето защо човекът, който е заспал, се събужда сам. Иначе кой ще го събуди? Себето е винаги будно. Няма нужда друг да го събужда. То е самосияещият Бог, който придава "божествеността" на Бог и блясъкът на Слънцето. Себето е това, което правилно поставя всеки на правилното му място и свършва работата. То не е осветено от никой друг. Всичко се осветява или възприема само от Себето. Да го познаеш веднъж е достатъчно. Да се опитваш да го опознаеш отново е пълна глупост. Не е възможно окото да познае себе си. Кой друг ще се осмели да познае този Бог? Този, който мисли, че видимото е реално, обижда Параматман, а този, който така оскърбява Параматман, става нещастен, тъй като мисли, че това, което е привидно, е Бог. Той смята, че Параматман е тъмнината на Невежеството и става преданоотдаден на и обожава всичко, което се привижда на сетивата.
Да забравиш Реалността е първородният грях. След това функционираме в полето на видимото, известното и се изтъкваме. Грешката е забравянето на Реалността от самото начало. По този начин индивидът уважава това, което се появява и търпи много бедствия. Себето е такова, каквото е, винаги брилянтно. Върху Него се разпознават всички изяви и върху Него те се възприемат. Тъй като То е, Което познава другите, То винаги съществува, винаги е там. То е отвъд всякакви привидности. Този, който знае всичко, е най-великият. Той е контролиращият всички обекти, които се появяват. Това, което се вижда, са обекти и бидейки обекти по природа, означава, че са нетрайни. Обектите на сетивата се произвеждат от самите сетивни обекти. Това е пакостливата природа на тези обекти. Този, който ги приема за истински, става нещастен. Ако упорствате да следвате обектите на сетивата, със сигурност ще бъдете нещастни, защото ще виждате само това, което се „вижда“. Ако гледате с окото на „вътрешното преживяване“, То, Себето, е навсякъде, отвътре и отвън.
Никой не е успял да покаже какво е "Наблюдателят". Точно както небето, или пространството, е във всяко нещо, Той също е всепроникващ, проникващ във всичко. Само Той е във всичко на този свят. Всички различия се дължат на егото. Вижте какво странно нещо се е случило! Бог се принася в жертва преди козела. В това егото е това, което вижда разликата. Разликата означава, че се вижда отделност. Където съществува само един, вместо него се виждат двама. Да се покаже, че има двама, е създаването на разлика, където единият е направен собственик, а другият негов роб. В това обаче имаше някакъв трик. Този, чрез чиято сила се осъществява преживяването, преживява съвкупността от вселената, а който е същността на преживяването на този космос, е направен роб, докато егото всъщност не съществува. То се превърна във въображаемо същество и „истинският преживяващ“ беше заплашен с възможността да умре. Той беше накаран да плати наказанието. Така той беше превърнат в изкупителна жертва. Фалшивото същество се превърна в „Бог“, но неговата божественост беше отрязана от съвета на Садгуру. Този „Бог“ беше пожертван преди козела (двойствеността беше разсеяна) и „Истинският Бог“ беше възстановен като божественост. Той е съществуващият от само себе си Бог. Това беше видяното чудо.
Демонът е биволът, върху който язди Богът на смъртта, Яма. Всички онези, които се държат за физическото си тяло като „Аз“, са биволите. Яма язди върху тях. Яма означава наказание, Яма означава скръб, Яма означава смърт, а смъртта означава страх. Има категоричен страх и наказание за тези, които се държат за телесния егоизъм. Дори субектът, който казва, че „Аз съм Бог, аз съм Брахман" е същото его. Когато Параматман казва, „Аз съм", или „Аз имам преживяване", или „Аз станах Реалността", това също е изцяло его. Егото, усещането за „аз ," претърпява промяна на външната форма. Тази енергия е желанието за наслада. Тя е толкова умела в това, че се опитва да измами дори Бог. Тя променя своята форма, своята същност, много бързо и много умело, но не се отклонява от своето желание, от своята страст да се наслаждава. Егото много лесно мами дори така наречените „Велики Благочестиви Мъдреци“. То поробва дори разните множества богове като вдъхва желания в тях. То става подвластно само на тези, които остават в тяхното „Истинско Битие“, винаги нащрек срещу всякакво разсейване. Това не може да бъде разбрано, освен чрез щателно фино наблюдение. Докато подтикът или енергията на егото се основава на концепция и въображение, Реалността няма цел пред себе си. Въображението не може да измери необятността на Реалността. Това означава, че идеята за "аз" не може да знае природата на Реалността. Тя не може да знае каква е нейната дължина, ширина, откъде и къде са състоянията, които прониква и т.н. Чувството за „аз“ винаги е непълно, ограничено и обърнато надолу. Докато е обърнато надолу, то продължава да се разширява, но когато се обърне нагоре и се осмели да схване неизмеримото, то автоматично се разтваря и следователно не може да измери края на безкрайното.
Четирите етапа на речта - Пара, Пашянти, Мадхяма и Вайкхари - са унищожени в Реалността. Кой трябва да говори там? Кой трябва да каже нещо там? Ако се говори за това, значи не е Реалност. Да кажеш, че „Аз съм Брахман“ не означава да бъдеш Брахман. Той е такъв, какъвто е, без да се говори. Той е, но не говори, което означава, че съществува преди произнасянето на каквато и да е реч. Той е преди всяко преживяване, което се оформя, което означава, че е там преди осъзнаването на преживяването на тялото и продължава дори в осъзнаването на тялото. Той започна да говори и да използва други сетивни органи, защото имаше преживяването на тялото, но дори и тогава е същия. Когато тялото вече го няма и могат да останат само някои думи, а след това, когато и тези думи свършат, той все още е там, както е бил. Тялото дойде и го няма, но в Реалността няма добавяне или изваждане. Его чувството, което изпитва ограниченото тяло, е единственото нещо, което изглежда грешно в Реалността. Когато това се разбере, всичко е направено правилно. Реалността е там, дори да кажа, че не е. Тя не се променя. Въпреки че могат да се кажат много неща за нея, тя е такава, каквато е. Винаги остава такава, каквато е. Природата на Брахман не се променя. Реалността, която е, не се променя. Винаги е само „Това“, каквото и да си може да каже за това. Ако използвате лоши думи, всички те са само имена на Господ Шива.
Несравнимо, без паралел, без второ, означава само Едно. То е "Това", което е разпределено равномерно навсякъде. Ние сме Това, не нещо друго. Ако целунеш куче, целуваш само Брахман. Кучето също е Брахман. Да останеш като Шива, като самия Шива, е самадхи и този, който поддържа състоянието на Брахман, е наистина мъдър. Как може човек да си нарече тоалетната Брахман? Как може човек да нарече жена си Брахман? Този въпрос възниква само чрез един вид его идентичност. Ако го видите с физически очи, това е Илюзия, което означава невежеството по отношение на „Истинската Му Природа“. Ако виждате с „вътрешното зрение“, това е Брахман. Късането на листа от Тулси (свещено растение босилек в Индия) се счита за грях, но предлагането на листа от Тулси е благоприятно! Каквото и да казват писанията, за истински мъдрите това няма значение. Накратко, този, който не познава себе си, е голям грешник. Себето естествено е такова, каквото е. Качеството "да бъдеш Себето" не е притежание на „аз-а“. Това означава, че чувството за „аз“ не е Себето. Усещането за "това" и "аз" като отделни неща не е правилно. Това, че има само Едно, е правилно. Няма никой друг, следователно не трябва да използваме „аз“. „Чистото Възприятие“ или това, което се преживява без никакво усилие, е правилно, но да се каже това предполага „обект“ и „аз“, който го преживява. Това трябва да се избягва.
Това, че Себето е само, е знак за непривързаност. Привързаност означава в компания с нещо „друго“. Необвързан означава без компания, без друг. Компания означава „друг“. Това предполага двойственост. Компания означава заедно. Необвързан означава, че не е с „друг“. Себето е Едно, само и необвързано. Това е знакът на преживяването. Този, който знае, че е знаел или разбрал нещо и съзнателно остава такъв, какъвто е, е този, който е разбрал. Който е разбрал, е доволен и мълчи. Който правилно е разбрал е ясен, той вече няма оплакване и няма какво повече да се говори. Когато нямаме оплакване, каква е необходимостта да говорим? Който има оплакване със сигурност ще говори. Този, чието оплакване е изчезнало, остава тих. Липсата на говорене показва "величие". Няма причина за разговори. „Знам го“ е грешно твърдение, тъй като нуждата от думи изчезва. Докато описват Брахман, всички рекламни имена са придружени с "не" като представка.
Казват, че езикът на този, който говори, е раздвоен. Очевидно е, че не може да се говори с раздвоен език. Тази поговорка се използва, за да покаже, че всъщност не е възможно да се произнесе нито една дума, за да се опише това, което е завършено.
Казано е: „Езикът на святата змия, върху която лежи Бог Вишну, беше разцепен“, защото Реалността не може да бъде описана. Думите не могат да изразят Реалността. Езикът остава безполезен. Ведите са спрели да се опитват да го опишат, казвайки „Нети, Нети“ (Не това, Не това). Думата Шрути (Веда) означава „Знание, което се приема след изслушване“. След изслушване човекът решава: „Това е така“ и го приема за истина. Но това не е Знанието, родено от действителното преживяване. Логичното заключение не е Себепознание, нито „Директна Реализация“. Това Знание, за което постулират Ведите се вярва, че е такова, и се предполага, че може да е така, но простото доверие в тази концепция не е Себепознание.
Какво е Себепознание? Да го осъзнаем чрез цялото си същество, действително да го почувстваме в себе си, като наше Себе, е „Знанието на Себето“. „Без друго“ означава това състояние, което няма преживяване на „друго“. Себепознанието не е знание за нещо „друго“. Състоянието, природата, насладата на Реалността е Себето. Това е Реалността на Себепознанието. Какъв е смисълът да поддържате непреклонното си отношение, когато сте се Реализирали? Самартха Рамдас казва: „Аз съм илюзорен. Всичко мое е лъжовно. Нямам място, нямам статус.“ Всичко е измамно. Проявлението, Пракрити, говори и това е измамно. Безформеният, Пуруша, също е измамен. В Реалността той също е отхвърлен. Пракрити и Пуруша са изкуствени, фалшиви. Безсмислени са. Те не са истински. Дори имената им са фалшиви. Там, където нищо не остава, да се каже „узнах“ е лъжовно. Може да има „знаене“, в което няма нищо лошо, но не казвайте „Аз вече оставам с нищо“, защото „аз“-ът все още е остатък.