29.09.1935 г.
Във Ведите се казва, че Съзнанието или Праджнана е Брахман. Това, което е Съзнанието, е Брахман. „Аз-ът“, носителят на името „мен“, е Илюзията. Това, което е там без никакво усилие, е съзнанието на Брахман или „Праджнана Брахман“. Това преживяване на Битие без да се говори за него, е Брахман. В него, ако има концепция, че "аз съм някой", това е въображаем призрак. Само това трябва да се нарича "аз" и трябва да бъде оставено. Когато това изчезне, работата е свършена. Не е необходимо да тръгваме нанякъде, за да видим какво е Брахман. Осъзнаването, че „само Той е“ е достатъчно. Това е Брахман. Въпреки това, за да го „познаем“, ума създава някакъв друг фактор. За да знае, интелектът трябва да създаде нещо отделно. Интелектът, за да „познае“, си въобразява двойственост, но каквото и да си въобразява, то не е „Това“. Умът и интелектът са като непрекъснато течение от низходящ поток от Това. Когато потокът излиза от Това, той не може да знае изначалния резервоар, от който изтича. Ето защо аспирантите (садхаките) се опитват да сдържат ума и интелекта, така че изтичането да бъде спряно. Например, има много голям резервоар, който е пълен с вода и там има малка дупка. През дупката тече вода. Потокът от вода, слизащ надолу, не може да погледне назад през дупката и да разбере съдържанието на водата в резервоара. Веднага щом започне течението, то забравя, че е част от натрупаната вода в резервоара. Когато е извън резервоара, всичко за резервоара се забравя.
Ето защо трябва да контролирате ума и интелекта. Не го оставяйте да тече. Трябва да спрете природата му да тече безцелно надолу в Илюзията. Това ви се казва категорично. Умът и интелектът не могат да разберат Това. Когато изоставите всяка привързаност, всичко е Брахман. Трябва да оставите настрана значението на това, което казва умът. Не трябва да следвате това, което казва умът. Не се привързвайте към това, което казва умът. Умът е нещо, което е паднало. Умът тълкува според прищявката си и страда поради смесицата от щастие и страдание, докато тече. Трябва да оставите ума и неговите интерпретации. Как го оставяте? Хората напускат домовете си, разкъсват дрехите си и се опитват да бъдат монаси, но дори и след като направят това, техните привързаности не изчезват. Когато човек продължава да притежава това, което е решил да изостави, как може да стане монах? Той не е Брахман. Този, който осъзнае за един ден, има правия път на полета на орела (пътят на птиците), а този, който осъзнае след много дни, е по бавния път на мравка (пътят на мравката). Когато всички привързаности се откажат, това, което остава, е Брахман.
Каква е нашата привързаност, която трябва да отпадне? Това означава, че когато виждате само „Мен“, чувството за „мое“ и „моето“ трябва да отпадне. „Аз“ означава усещането за „мен“. Именно усещането за това отделно „аз“ е състоянието на индивида, Джива. Когато кажете: „Аз не съществувам“, с индивида е свършено. Когато наистина си видял, че не си, няма нужда от средство и цел. Когато индивидът (Джива) си отиде, остава само Бог (Шива). Значението на края на джива е краят на "аз-а". Видяхте, че не съществувате. Има потвърдено осъзнаване, че от горе до долу, в цялото тяло, "ти" не си там. Дори след това убеждение, все още има преживяване на тяло и съзнание. Вече това преживяване е от естеството на нежно докосване. Това е само леко докосване до Чистото Съзнание, Шива. Това означава, че Съзнанието докосва или оживява обвивката, която е тялото. Това е просто усещане, което е най-естествено. Качеството на Чистото Съзнание е това, което се нарича Шива. Това, което е само въображение без основата на действителен опит или наблюдение, се нарича Невежество. Погрешното разбиране за това, което се ражда като тяло, като "аз", е същността на състоянието на джива, която е Невежеството. Това е грешно знание. Когато фактът е едно нещо, а вие мислите, че е нещо друго, това е грешно знание. Невежеството означава „незнание“. Когато „знаеш“, когато разбираш, това е Знание. Придобиването на Знание отнема Невежеството, а „Висшето Знание“ или Виджнана отнема това Знание. След това не е нужно да учите. Вие сте просто Чистият Брахман. „Това“ е отворено преживяване. Вече изпеченият хляб не трябва да се пече отново и не варите вече сварения ориз.
Думата Сваямбху става Шамбху (Шива) чрез лека промяна в произношението. Този, който е Шамбху, е Сваямбху, съществуващия от само себе си. Дори ако тялото се пречиства чрез вземане на вана, Азът не се пречиства чрез този процес. Брахман е вече чист. Защо се опитваш да го къпеш? Един тигър бил посъветван първо да се изкъпе и след това да убива животни. Той последвал съвета и започнал да умира от глад. Един мъдрец му казал: „Ти не следваше „собствената си религия“ (естествено поведение) и затова гладуваш." Ако този Брахман прави много ненужни и грешни неща, всичко се обърква. Така че, не правете нищо. Разказва се как Шива напуснал обиталището си на планината Кайласа и отишъл на гробището, където постигнал Себереализация. Ти си Параматман, наслаждавай се на собствената си слава. Други ще бъдат чисти, като просто ви гледат. Ще откриете, че нещата ще се случат както казвате.
Останете където сте. Не чистете тоалетни, когато сте крал. Останете със себе си, напълно осъзнавайки своето Битие. Вие сте необвързаният, съществуващ от само себе си Параматман. От вас зависи да увеличите силата си. Силата на това Знание (Видя) е такава, че човек може да създаде нова вселена. Това знание е било използвано от кралете. Кралските учители в миналото не са предавали това на другите. Тези учители бяха назначени само от кралете и те бяха зависими от кралете. Истинският Светец не се интересува от това. Това „Знание на Йога“ (Знанието на Единството) е велико. Бог Кришна се радваше на славата му. Без съмнение е велико нещо да постигнеш състоянието на Брахман, но още по-велико е да му се наслаждаваш. Но уви, никой не му се радва. Каква е необходимостта от средствата, когато целта е постигната? Ти си първичният вечен Брахман! Зарежете идеята на въображаемата личност. Вие съществувате без да бъдете въображение. Тези, които са преживели огромни трудности и дори са се сблъскали със смъртта в името на духовните усилия, не са умрели, след като са пуснали „аз-а“. Хората обаче умират всеки ден напразно, вършейки много тежка работа през живота си, но не се наслаждават на славата и величието на Брахман.
Този, чиято гордост е изчезнала, автоматично е Брахман. Това е самадхи без вълничка на мисълта. Това също се нарича непрекъснато, безпрепятствено самадхи. Независимо дали има качества или е без качества, има само Брахман. Няма нищо друго. Човекът ненужно се придържа към някаква фалшива концепция. Брахман е един и същ навсякъде, както за краля, така и за бедняка, за жената или мъжа. Не е вярно, че Брахманът (на свещеника) е чист, а Брахманът на шудрата (работника) е нечист. Всички садху, светци, мъдреци, монаси, които някога са съществували, и дори Ведите, пеят във възхвала само на Теб. Целият свят боготвори само Теб. Махадев (Шива), Вишну и всички други богове идват да Ти се покланят и се сливат с Теб. Те нямат друго място. За всички има само едно място за почивка. За всички мястото за почивка е Параматман, вашата Сварупа (Истинската природа; буквален превод на Сварупа е „Истинска Форма“). Брахма, Вишну и всички богове възхваляват само този Бог. Цялото проявление, Пракрити, е слуга на този Бог. Тя се опитва да го поддържа в добро настроение. Цялата слава е в Бога. Всемогъщият Бог е Той. Цялата слава, цялото величие и цялата власт принадлежат на Бог. Затова Ведите крещят с пълен глас, че те се пречистват, като зърнат Светец. Цялата слава отива за Бога (Шива), а бедността идва при индивида (Джива).
Има само Единство за Гуру и неговия ученик. Там разлика няма. „Има само Един и няма друг“ е великото изявление на Ведите. Докато не постулирате първичната предпоставка (различаване на Същественото от несъщественото), последното окончателно твърдение (съществува само Брахман) не е очевидно. Първо, трябва да разпознаем кое е фалшиво и от това трябва да разберем кое е истина. За тази цел са дадени квалификацията или дефинициите на четиринадесетте Брахмани (това е обяснено подробно в книгата Дасбодх на Самартха Рамдас). Същността на петте елемента се нарича "всепроникващ Брахман". Да бъдеш свидетел е качество, само аспект на Брахман. Всичко това е квалифициран Брахман. Твърдението от писанията е: „Това, което е постоянно, е Брахман, това, което е непостоянно, е Илюзия (Мая).“ „Всепроникващият Брахман“ е непостоянен. „Свидетелстващият Брахман“ също е непостоянен. Квалифицираният Брахман е непостоянен. Жизнената Енергия или "Чайтаня Брахман" също не е постоянна.
Всичко, което има "име", няма основа. То е фалшиво. Всички имена са фалшиви. За обозначаване на „Безкачествения Брахман“ (Ниргуна Брахман) се използват различни имена. В Брахман няма блаженство, следователно блаженството също е фалшиво. Отъждествяването с Брахман също е фалшиво име. „Неописуем“ е дума, използвана, за да го обозначи, но това също е невярно. Правилото е, че изобщо не трябва да говорим за „Него“. Думата "унмана" (не-ум) се използва, за да посочи Това, в което умът не е. Безпокойството се потапя и умът се разтваря. Същността, която казваше „аз“, беше умът. Когато структурата (умът), която е върху „самото нещо“ (Брахман), изчезне, това, което остава, е „Естественото Състояние“. Той остава такъв, какъвто винаги е бил. Проявеното Себе (Атман), Веданта и безформеното Себе (Шиватман) са останали Едно. Тези, които сами са го изпитали, знаят това.