Вечерта, 27.09.1935 г.
Парабрахман е недуален и ние сме „Това“. Върху него не може да се медитира, вярно е, но означава ли това, че трябва да се откажем от медитацията? Медитацията не се случва, защото се държим за нея. Напротив, тя е естествена. Първото изследване е изследването на Себето или Атман. Но сега това, което разказвам, е изучаването на Висшия Аз, Параматман. Естественото състояние на човек е Парамешвара. Първичният подтик или движение в Това е Жизнената Енергия, която е Бог. Съзнанието е Жизнената Енергия на Бог. Това, което остава, без да „знае“, без да е „съзнателно“, е Висшият Аз, Параматман, Парамешвара.
Да слезеш в този свят на видимост е приемането на "Въплъщение" или Аватар (Аватар означава да слезеш). Това е Аватар. Когато мислим за постоянното и непостоянното, умът стига до етап на равновесие. Когато познавате Параматман, вие ставате нещо друго. Параматман е лишен от знание. („Да бъдеш“ или „да не бъдеш“ винаги е въпрос. Ако се опитаме да станем или да бъдем, това винаги води до препятствия. Да не ставаш нищо е ключът към адекватността на нашите усилия.) Дори не опитвайте да помните какво е Параматман. Нямайте абсолютно никаква мисъл да "станете" нещо и не пазете нищо в паметта си. Дори медитацията върху Абсолюта внася двойственост. Не ставайте жертва на съмнение. Не се страхувайте. Оставете всички илюзии. Параматман никога не може да бъде опетнен или изцапан, нито пък става нов с каквото и да е усилие, което полагате. Хората без различаваща интелигентност се въвличат в светския живот. Затова трябва да използвате силата на различаването. Това, което наричате индивид (Джива), всъщност е Бог (Шива). Когато това, което е създадено от въображението, си отиде, това, което остава, е само Параматман. Оставете дори чувството, че „Той е“. Когато това усещане за „ти“, който го гледаш, изчезне, остава само „Той“. Останете със Себе си, такъв какъвто сте. Бъдете много естествен. Той не се влияе от троякото време (минало, настояще и бъдеще). Когато цялото минало, настояще и бъдеще си отиде, това, което остава накрая, е твоето Себе, Параматман.
Когато започнете да гледате, трите аспекта, които са наблюдателят, актът на наблюдение и обектът, който се наблюдава, се появяват. Когато се опитате да откриете „Това“, където причината няма място и нищо подобно не съществува, вие го губите, вместо да го намерите. „Това“, което трябва да се спазва, което трябва да се помни и което трябва да се обожава, е вашето Себе. "Ти Си Това." Въпреки това, когато се опитвате да го намерите, то става нещо "друго". Не е възможно да забравиш себе си. Фактът, че „вие съществувате“ е ваше собствено пряко преживяване. Кой друг може да ви убеди, че съществувате? Първо трябва да съществувате. Само тогава е възможно изследването. Ако ви няма, кой ще извърши търсенето? Вие сте там, без да казвате, че сте. Необходимо е да разберете, че не зависи от вашите сетива, за да потвърдите, че съществувате. Няма съмнение относно истината или лъжата в това, защото това е състоянието на Битие. Това си ти. „Това“, което не е осезаемо за сетивата, към което не може да бъде подходено, е Истината. Това е Сат, или „Битието“ отвъд ефектите на трите аспекта на времето.
Как може човек да практикува това, което е? Какво има да мислим за Съществуването, което вече го има? Нарича се самопоказателно състояние, без никакви усилия. Себето е „самопоказателно“. Не можете да го изкривите, като го усуквате по един или друг начин. Не можете да забравите Себето дори и да опитате. Това, което чувствате, че забравяте, не сте вие. То е „другото“. Това е само забравата на това, което се помни. Всичко, което се помни, е предопределено да бъде забравено. Всичко, което се забравя, е различно от Себето. Спомнянето и забравянето се случват за нещо друго. То не си ти. Тъй като не сте обект на паметта, не сте и обект на забравата. Тези неща, помненето и забравянето, се случват само в Съзнанието. Вие сте без тях. Във вас няма никакви щети, тъй като "Това" не може да бъде повредено никога от никого.
Когато дойдохте при мен, какво направих в крайна сметка? Само премахнах илюзията. Премахнах илюзията за змия. Въжето изглеждаше като змия и имаше страх. Убедих ви, че това не е змия, а само въже. Въжето никога не се е превръщало в змия. Вие просто сте бил объркан. Сега змията е забравена. Самото забравяне е спомен за Реалността. Първо трябва да придобиете Знанието и след това да оставите Знанието. Достатъчно е да познаваш това истинско „Себе“. Вие разпознахте, това е всичко. Защо трябва да знаете отново и отново? То прониква навсякъде. То е като златото, което прониква в орнаментите. Ако се опиташ да го срещнеш, то бяга. Това е благородната история на безмълвието. Не може да се постигне с никакви средства. Ако се опитате да го загубите, не можете. Не може да се загуби. Не може да се изхвърли, ако опитате. Винаги съществува. Убягва ви ако опитате да го видите и то е там, дори и да не го виждате. Да се опиташ да го придобиеш, се превръща в пречка. То се осъзнава без процеса на разбиране. То е лишено от мисъл и е без фокус на усилие където и да е. „Аз-ът“, който се опитваше да го разбере, е мъртъв.
Брахман не е субект на медитацията. Докато ядеш и пиеш, Той е през цялото време. Това е единствено недомислие. Умът е лъжовен, така че как може необятният Брахман да бъде разбран от него? Този, който казва, че познава Брахман, изобщо не е ходил в този регион. Брахман не може да бъде познат чрез умствена нагласа или чрез ума. Кой може да познае това, което е бащата на всички неща, коренът на цялото творение? Ако се опитате да го следвате мислено, само ще се объркате. Опитвайки се да го опишат, дори Ведите са премълчали (казвайки само Нети, Нети). Само Садгуру може да разкаже за това, което не може да се опише. Не е моя работа да се занимавам с това. Кой може да опише неописуемото?
Цялото въображение се продуцира според егото, чувството за „аз“. Трябва напълно да напуснем този път на егото. Само тогава можете да стигнете до Параматман. Разрешете съмненията си в компанията на светците. Сравнете Светеца със себе си. Намалете и накрая напълно премахнете егото. Научете и разберете как може да стане това. Вашите думи трябва да бъдат съобразени с неговите думи, разбирането на които трябва да бъде съобразено с неговите уроци. Формата трябва да се поддържа в близост до неговата форма и вашата добродетел трябва да бъде като неговата добродетел. Вашите качества и действия трябва да се сравняват с качествата на Светеца. Тогава трябва да видим кое е по-доброто в него. Трябва да проверим дали това, което е по-добро или най-добро в него, го има и в нас. След това, с негова помощ, със силата на проницателността и мъдростта в него, ние трябва да погледнем своите недостатъци. Сравнявайки нашите качества, ние трябва да запазим най-доброто. Трябва да елиминираме от характера си най-лошото. По този начин всички съмнения трябва да бъдат напълно премахнати. Цялото това разследване и наблюдение принадлежи към „вътрешния регион“. Това е връзката между знание, незнание и Върховно Знание. Този, който се съгласува по тези линии на поведение, става такъв с "Директно Знание".
Трудно е да се отървете от чувството за его. Само учението на Садгуру може да го направи. Предаността се унищожава от егоистично отношение. Себето, което е самопоказателно, е забулено от егото. Поради егото мнозина са обикаляли наоколо голи, много са възприели обърнат подход към йога, много са се скрили в планините и много са се загърнали с дълги бради и коси (расти), втвърдени от пренебрежение. Цялата тази така наречена духовност се основава на егото. Не може да се каже какви поразии ще направи егото. Поради егото няма духовен живот. Напротив, ощетен е. В Божественото съзнание егото не може да бъде толерирано. Поклонникът на Садгуру пуска егото. Как да се пусне егото? Пуска се чрез осъзнаването му. Само чрез разбиране ще отпадне. Когато знаете Реалността, можете да се отървете от егото. Трябва да бъдем Брахман и тогава можем да имаме директно преживяване.
Бъдете щастливи в необвързаността. Този, който полага духовни усилия без гордост, е наистина достоен за похвала. Бог казва: „Рама, Кришна и други подобни са мои поклонници. Мъдреците Нарада, Санака и други всички Ме възхваляваха. Аз съм Богът на всички. Всички Светии, които са живели до сега, Ми правиха поклонение (Пуджа). Те се покланяха на Мен, който съм безформен, безупречен, изпълнен с радост, отвъд сантиментите, отвъд всички качества, без остатък, завършен, Атмарам, Параматман, Аз съм Бог, наслаждаващия се на всички дела и дарения, дадени от тях . Само вашият собствен ум е отговорен за вашето робство и освобождение. Няма пречка за вас от Мен."
Трябва да преживеем Брахман, като бъдем Брахман. Преживяването трябва да е без „мен“, преживяващия. Само тогава това преживяване е възможно. Изобщо не трябва да има „аз-съзнание“. Не трябва да сте осъзнати, че вие като „его“ преживявате Брахман. Толкова много се опитаха да преживеят Брахман, но те не се насладиха на Славата му. Само Бог Кришна можеше да му се наслади. Ние трябва да сме действащи, но без усещането, че действаме. Действията трябва да са без усещането за „аз” като извършител. Състоянието на отчужденост трябва да се разбере правилно. Само тогава човек става Параматман.