Вечерта, 25.09.1935 г.
Всичко е Брахман. Да имаш концепцията, че "аз съм някой" е въображаемата единица. Това, което е без концепция, е Брахман. Концепцията е индивидът, Джива, а Джива е егото, Невежеството. Във Веданта има два принципа. Това са Реалността или "Брахман" и Илюзията или "Мая". Мая означава „това, което не е“. Брахман е „Това, което е“. Мая е лъжа, лицемерие. Това, което не е лъжа, е Брахман. Мая е фалшива, тя е измама. Където няма измама, няма и лъжа. Когато се използва думата Мая, това означава лицемерие и лъжа, измама. Това, което е лицемерие, никога не може да бъде Истина. Мая е лъжовна, а Брахман е Истина. Не е лицемерие. Каквото има проява, каквото и да се възприема, е лъжовно. Ако има някакво име или някаква форма, то не е истина, не е трайно. Ако има едно проявление, то няма да издържи, не е постоянно.
Само Брахман е Истинен и следователно той няма да почита това, което е лъжовно. Това, което е лъжовно, предизвиква много танци и шоу, но Истината, която е Брахман, има възражения за това. Лъжовното не се зачита дори малко и затова не издържа. Не е позволено да остане дълго. Много е краткотрайно. Каквото и да е измисленото лицемерие, колкото и голяма да е неговата сила или смелост, то не може да бъде доказано като истинно пред Брахман. Не се поддържа или уважава от Брахман, така че автоматично изчезва и става невидимо. Това, което е изчезнало, е било фалшиво и тъй като е било фалшиво, е станало невидимо. Трябва да се нарича и се нарича Мая. Мая е унизителна дума. Това е презрителен термин. Брахман е Истинен. Никой претекст не може да бъде полезен за това. Истината няма реплика. Не можем да имаме фалшива претенция за това, на което няма реплика. Как може истината да има паралел или подобно нещо? Това, което може да се имитира, не е Истина. Истината е неоспорима, абсолютна и без никакъв образ. Напълно безполезно е да се гордеете с какъвто и да е вид фалшиво изображение с висока степен на качество. Брахман смята Мая за много презряна. Всяка лъжа, която се гордее със себе си, трябва да бъде презирана.
Брахман е напълно лишен от гордост. Следователно всяка малка гордост от каквото и да е преживяване, от всяко постижение е безполезно. Може дори да е гордост от велико добро дело, което извършителят чувства, че е направил, но Брахман не го докосва и не го уважава. Това е „Истинското Знание“ за нашата истинска природа, което се нарича „Себепознание“. Няма никой като "аз", който да бъде открит. Чрез търсене и елиминиране на всички елементи и принципи в природата и в човека изобщо не е останало „аз“. Себето е там и тялото може да е там, но третото лице, това „аз“, го няма. Мая е тази, която казва "аз"и "мен". „Аз-ът“ е продукт на някакво смущение в Мая. Когато това трето лице е отпаднало, тогава търсещият, или стремящият се, и това, което е постигнато, идеалът, и неговите усилия, са елиминирани. Тогава Параматман е сам. Докато его-чувството не е изчезнало, „Себепознанието“ е невъзможно. Когато „аз-ът“ изчезне, концепцията да си търсач, чувството да правиш нещо и идеята за нещо, което трябва да се постигне, също изчезват. Параматман е разкрит, без да се прави нищо по въпроса. Ако изследвате всичките си мисли, ще откриете, че изобщо няма "аз".
Има пет елемента и шестият е Себето (Атман). Самите пет елемента са сетивните органи в тялото, а Себето е шестият. Никъде в това няма „аз“. Когато Единството се разбира чрез Единството, всичко е Брахман. Когато това „аз“ или липсата му бъде разпознато, неговата функция приключва. Остава само това, което е създателят на света. Какво остава, когато "аз" и "ти" са елиминирани? Това, което остава, което надживява този процес на елиминиране, е „Битието“. Това, което "е". Когато това, което "е", е изчезнало и това, което "не е", също е изчезнало и остане нещо, което не е нещо, няма нужда да се обявява какво "е". "Самото" то е там. Когато знаете какво „не е“, тогава каквото „е“ е. Каква е необходимостта да се обявява за несъществуващо това, което го няма? То естествено го няма! Това се нарича себеотдаване (Атма-Ниведан). Чувството за "аз" се предлага на Бог, той го усвоява и то става самият Бог и проявлението се разтваря. Проявлението се нарича "Пракрути" (Пракрити), разнообразното творение. Когато се разпадне, остава само Бог. Имаше един. Той произведе второ. Второто означава другото. Той погълна произведеното. Тогава остана само Един. Пракрити, отделното творение, е заличено. Откъде дойдох аз, третата единица, която е Илюзията? Когато не съществува, как се е намесила? Този Бог се нарича "Пет Лицев". Петте елемента са неговите пет лица. Естествено, всички тези пет елемента са обединени в едното Себе. Всичко е Едно. „Бог е с пет лица“, казва Свети Дняноба. Къде има "аз" като същност? Той „не е." Това е като да излезем да търсим тъмнината, като държим светлина в ръката си. Ако търсиш тъмнината с фенер в ръката си, няма да я намериш. Когато "Слънцето на Знанието" изгрее, тъмнината, гордото его, Невежеството, няма да бъде видяно. Къде е "змията" в змията?
Къде е "магарето" в магарето? Всичко е Себето. В началото и в края съществува само Себето. То е Атман. „Аз“ и „ти“ ги няма.
Когато се достигне състоянието на Себепознание, вашата собствена вечеря е принос към Бог, вашето ходене е извършване на свещени обиколки (Прадакшина) около Божия образ. Да говориш означава да Го славиш, а да спиш е неговото самадхи. Да бъдеш седнал в непринудена почивка е неговото "непрекъснато самадхи". „Да Бъдеш“ естествено, да „Съществуваш“ е Брахман, който се е проявил. Това е Брахман в човешка форма, който е станал видим. Няма нищо друго освен "Него". Ето как се казва, че Светиите са Брахман, изразен в проявена форма. Вързопът съществува, защото вие сте го вързали. Ние трябва да разхлабим този вързоп чрез съзерцание, тогава няма да има възел. Липсата на различаване е отделеността, която е вързопът, Джива. Когато липсата на различаване изчезне, няма двойственост. Тогава има само Брахман. Вързопът се събираше чрез натрупване на разни неща. Като се анализират и пресяват тези неща, вързопът не остава. Този, който носеше товара на вързопа, се лишава от притурки.
Когато "аз-ът" си отиде, кой е там, за да извършва духовна практика (садхана)? Кой ще прави медитация? Величието на Светиите е, че са ми дали благословията да кажа, че самият Аз съм Бог. За другите е много трудно да приемат поздравите на човек с „Истинско Знание“. Той е Бог, лично, Всемогъщият. Изключително трудно е да бъдеш получател на поздрави от Него. Грехът или заслугата, раят и адът не Му влияят. Той се разбира от само себе си. Той е неразделен и безпрепятствен в своята прямота. Той не страда от лошия период на Сатурн (във ведическата астрология, период от седем години на трудности). Дори грехът на този, който си спомня „Знаещия“ (Джнани), е изтрит. Чрез неговото докосване човек отива отвъд раждането и смъртта. Бог казва: „Моето присъствие, когато ме гледа, само по себе си е добро дело и благоприятно време“. Джнани не страда от клевета, защото не е физическо лице. Той е неизразен и отвъд всички качества и всички форми. Йогите и муните имаха в себе си чувство на гордост, че са йоги (изпълнители на различни аскези и йога пози или обети за мълчание). Бог Кришна също им каза, че статусът им е много висок, защото не са в състояние да загубят идентификацията си с физическото си тяло. Те гордо показваха косите и брадите си. Той каза: "Вие може да имате живот от милиарди години." Те имаха странни представи за греховете в яденето и пиенето. Бог Кришна обаче остана чист, въпреки че правеше всякакви неща, защото осъзнаваше себе си като най-висшия Параматман.
Този, който разкъса връзките на тялото, ще бъде Параматман и животът му ще бъде осъществен. Трябва да продължите със съзерцанието си. Не се придържайте към никакви концепции. Не просто вярвайте в концепцията, че ако Брахман е навсякъде, аз ще бъда спасен. Дори когато всичко това е Брахман, не се придържайте към никакви концепции. Брахман е без концепции. С това „разбиране“ вие ще бъдете освободени. Тези, които таят съмнения, се провалят. Тези, които са преданоотдадени на Гуру, постигат състоянието на Брахман. Първо, трябва да слушате духовни проповеди, след това идва служенето на Гуру, след това идва Себереализацията и след това постигането на състоянието на Брахман. Тези, които са прости души, са тези, които имат непоклатима вяра и доверие. Когато предадете себе си, единственото чисто нещо, което остава, е Брахман. Не позволявайте демона на егото, което е адът.
Когато осъзнаете, че сте Параматман, тогава вие сте Брахман, включително вашето тяло. Предишният светски живот е унищожен. Бог няма съдба. Не продължавайте да вярвате в съдбата. Вашите концепции ви мамят. Не ставайте жертва на съмнение. Мая казва: "Вързала съм много големи зверове." Търсачите, садху и йогите са тези зверове, вързани от Мая. Върховният Аз, Бог Кришна, стана и остана като Парабрахман. Други само се идентифицират като отделно его. Огледалото казва: „Няма никой в мен“. Човекът, който се оглежда в огледалото, казва: „Аз съм в огледалото“. „Знаещите“ знаят всички тези неща. Някои елементи се събраха и това стана тяло. След разбирането на това е важно да живеем според това Знание. Това изисква умения. Първо, Знанието (Джнана) е необходимо, за да се получи Себепознание. После това Себепознание или „мъдрост” унищожава Знанието. Човек също трябва да изхвърли всичко, което се е случило. Главният ключ към това, което се казва тук е, че този, чиято концептуална същност е изчезнала, е Джнани. Илюзията е изчезнала, елементите са изчезнали и Знанието също е изчезнало. Само „Върховното Знание“ (Виджнана) или Брахман остава. Когато една къща е опразнена, всички къщи са празни.
Трансцендентният Брахман, който е отвъд качествата, не се влияе от нищо. Винаги е необезпокояван. Когато използваме различаване, несъщественото изчезва и остава само „Чиста Същност“. Остава само Брахман, който е отвъд дори качеството Саттва. Чувството за "аз" беше само въображаемо. Човек, чието чувство за „аз“ е изтрито от благословиите на Гуру, остава не като личност, а като Параматман. Резултатът зависи от вашата решителност. Каквото схванете, това преживявате.
Гледайки Бог, човек става Бог. Параматман има силата да направи, да отмени и след това да направи нещо друго. Той е трансцендентен за всички. Той може да направи всичко, което пожелае. Няма робство за Този, който е свободен от всякакви действия. Нямайте гордост или идентификация с кармата. Човек се самозаблуждаваше и наричаше себе си като някаква конкретна същност, но щом чувството за „мен“ изчезне, тогава „Аз“, „Кой съм аз?“ и „Аз съм Това“ също изчезват. Тогава, дори ако той живее в тяло, той е свободен от тялото, отвъд тялото. Само Параматман Е.