22.09.1935 г.
Ученикът попита Учителя: "Кой е Бог?" Неговият отговор беше: "Жизнената енергия или Чайтаня, е Бог." Жизнената енергия е вашето Битие или Съществуване. Боговете от глина и камък са произведени или измислени богове. Боговете, създадени от въображението, умират, когато великият космически цикъл, Калпа, приключи. Чайтаня е основата или коренът на всички въплъщения на Вишну, като Рама и Кришна, или въплъщения на Майката Пракрити, като Амбика или Сарасвати. Вишну е Жизнената енергия. Тази жизнена сила е Бог. Бог Шива каза на Парвати, че Жизнената сила, която движи всичко, е Бог. Това е присъщо на всички. Това е Бог, който е Чистата Чайтаня. Този, който разпознава това, също се нарича Бог. Мъдрецът Яджнавалкя бил попитан от своя ученик: "Кой е Бог?" Той каза на ученика: „Ти си Бог“. Помислете за този факт, че вие сте Бог.
Двама ученици, един Бог и един демон, отидоха при Гуру. Гуруто ги посъветва: "Вие сте Това." Демонът се прибра вкъщи и продължи да яде месо. Първият ученик, който беше Бог, започна да си мисли: „Как аз съм Бог? Той отново отиде при своя Гуру и каза: „Моля, покажи ми как съм Бог.“ Гуруто каза: „Бог е този, който активира тялото. Тялото не е Бог. Жизнената енергия е Бог и това сте вие самите." Каква е разликата между мъртвите и живите? Жизнената енергия се движи в живите, а не в мъртвите. Това е разликата. Има седем основни фактора, които правят едно тяло, като кости, мускули, кръв и т.н. Всички те се наричат Дхату или основни елементи на тялото. Това е физическото тяло. Всички те движат мелницата, наречена тяло, и продуктът на тази мелница е нищо друго освен лайна. Аз не съм физическото тяло. Аз не съм финото тяло. Това тяло е постоянно наказуемо, което означава, че всеки ден тялото получава наказание. Индивидът, джива, винаги търпи наказание. Кой е този, който трябва да бъде наречен монах? Човек, който се отказва от външните неща и нарича себе си отречен (Саняси)? Не, простото отказване от външни неща не ви прави саняси! Когато аз не съм умът и не съм моя интелект, извършените действия чрез ума и интелекта, независимо дали са добри или лоши, също не са мои. Онзи, който знае това, е освободен.
„Умът“ означава да кажеш или да твърдиш нещо. Да не казваш нищо означава отказ от ума. Когато умът бива пуснат, всичко се забравя и „нищо“ не остава. Това нищо е каузалното тяло (Карана-деха). Това е „Нощта на Невежеството“. Отвъд това е царството на Махадева. Ако изучаваме дълбоко тази забрава, можем да изпитаме, че съществува това нищо, което се нарича причинно тяло. Когато всичко е забравено и това нищо остане, тогава трябва да се откажете и от това нищо. Когато всичко си отиде, всичко е захвърлено, това, което остава, сте вие самите. Това Съзнание е Брахман. Той е познавачът на трите свята: будно състояние, състояние на сън и състояние на дълбок сън. Будното състояние е светът на Брахма, наречен Сатя-лока, състоянието на сън е светът на Вишну, наречен Вайкунтха-лока, а състоянието на дълбок сън е светът на Шива, наречен Кайласа-лока. Параматман е отвъд всичко това.
В състояние на сън има същество, което сънува, което е някой различен от героя в съня. Сънят идва и си отива, дълбокият сън идва и си отива и дори будното състояние идва и си отива. Знанието за нещата идва и си отива, а самото знание идва и след това си отива. Всичко, което идва, си отива, но ти оставаш. Това, което е неизменно и вечно, си „Ти“. Вие сте свидетел на всички тези състояния. Всеки вкус, който идва, със сигурност ще изчезне. Всякакво удоволствие, на което се наслаждавате, изчезва. Можете да разберете всичко, но това, което разбирате, не остава. Всичко е в Илюзията и следователно е смъртно. Ражда се дете и ако то умре, изхвърляме тялото. Правим го, защото детето е мъртво и го няма. И така, да познаваш детето, неговото величие, неговата наслада, грижите, които му се полагат, всичко е смъртно. Това е в царството на смъртта, Илюзия. Всичко, което е от това царство, каквото и да е охотно, каквото и да е преживяно, дори Знанието, не е безсмъртно. Всичко е мъртво. Казват, че хората, които са пълни със Знание, се наслаждават на нектара на безсмъртието, но целият им опит, заедно със знанието на Вайкунтха и Кайласа, е мъртъв, тъй като те не са безсмъртни. Само „Човекът на Себепознанието“, Джнани, се радва на „Нектара на Безсмъртието“.
Ражда се дете. Виждаме го, но се появява само за кратко време, след което е мъртво, като по този начин става безполезно. Само Джнаните споделят нектара. Вие трябва също да споделите нектара. Гуру е Азът, който е във всички същества. Когато го осъзнаете и го преживеете, дългът ви свършва. Той е във всички. Това, което е безсмъртно, е Той. Трябва да осъзнаем, че Той е безсмъртен и трябва да бъдем отдадени само на Него. Само Той е надежден. Трябва да имаме доверие само в Него. Той е във всички, Той е преди всичко и Той е там, когато всичко си отиде. Да осъзнаеш това е истинското прославяне на Бог. Познаването на финия принцип се нарича Себепознание, а този, който знае това, се нарича „Човек на Себепознанието“, Джнани. Всичкото преживяване (не преживяващия и не преживяното) е само Бог, Шри Хари (Вишну). Да Го прославяш като присъстващ във всичко през цялото време се нарича „Православие."
Господарят на трите свята обитава всичко. Висшият Аз, Параматман, винаги е там, в своето девствено „Изначално Битие“. Не казвайте: „Това, което е вътре в мен, е Бог, но Бог не е в теб“. Той е във всички създания. Признайте това и се дръжте с чувство за Единство с всички. Той беше преди всички създания и когато имаше някакво движение в Него, Той стана Вятърът. Всички тела бяха създадени след това. Азът (Атман) е Бог, и вие сте този Атман. Медитирайте върху това.