Сутринта, 17.09.1935 г.
Садгуру е Богът на всички богове. Тъй като ни прави Бог, той е Бог на боговете. Когато бедният човек стане богат, той го цени повече. Няма значимост в това да направиш богатия човек по-богат. „Вселенският Аз“, който живее във Вселената, се е появил в тяло, за да можете да го наречете свой. Докато нямате пълно доверие в Садгуру, не можете да бъдете като Вселенския Аз. Този, който има вяра, става Вселенския Аз. Само когато този Вселенски Аз действително се прояви във вселената, Той наистина става Вселенски Аз. Самото тяло не може да се нарече вярващо. Учението на Веданта е предимно практическо. Този, който се усеща дори след смъртта, и този, който е отвъд четирите тела, е този Бог, Садгуру. Той е бил унижен от тези, които не са верни и не са отдадени. Този Бог е "всемогъщ" и ви благославя чрез доверието ви в Него. Този, който идва при нозете на Садгуру, получава Неговата гледка, неговия "даршан". Преданоотдаденият трябва да може да се държи здраво за нозете на Гуру. Бог Кришна казва, че само когато тройните аспекти на Съзнанието (видяното, виждащият и актът на виждане), усещането за „аз“, както и дори знанието за „Аз Съм Това“ се разтворят, преданоотдаденият се влива в Него.
Родителите на човек са свързани само с физическото тяло. Садгуру е майката на самата есенция на вашето Съществуване. В този смисъл бащинството е вътре във вас. Нещастен е този, който не предлага преданост на такъв Садгуру. Ще ви кажа знака. Знайте от мен, че този, който не е преданоотдаден, вече е погълнат от Илюзията в голяма скръб. Бог Шива седи в медитация на гробището. Бог Брахма стана негов син с надеждата да получи Знанието. Благосклонен е Садгуруто, който ви дава такова Знание. Само ако човек е натрупал големи духовни заслуги, тогава Садгуру го среща. Свети Екнатх казва: „О, майко моя и татко мой, Ти, който си дарител на Себе-Блаженството, дойде в дома ми. Вече осъществих живота си. Посъветвай ме в религията на Бхагват и ме освободи както от действие, така и от бездействие."
Илюзията е толкова силна, че Хари (Вишну) и Хара (Шива) все още се страхуват от нея. Тази Мая е трояка (трите Гуни). Например Слънцето няма никакво намерение, но с изгрева му целият свят става активен. Когато чувстваш, че има нещо, въпреки че няма нищо, това е Илюзия. Какво има в Реалността, което казва "аз"? Това е въображаемият индивид. Тялото не съдържа само това, което казва "аз", има кръв, плът, семенна течност и всички други материали. Същността обаче, която казва „аз“, реално я няма.
В Абсолютната Реалност няма „друго“, нито има съмнение или алтернативи. Тогава възниква първоначалният стремеж, който се нарича „Изначалната Илюзия“, Муламая. От това се появява Блаженството, което е под формата на тройния аспект на Съществуването, Съзнанието и Блаженството (Сат Чит Ананда). Тогава този „Един“ вижда себе си, яде себе си, пие себе си и започва да желае да получи Аз-Блаженство и след това започва да го получава, според въображението. Всичките четири "потока" от същества са създадени от въображението. Трите гуни, трите свята и петте елемента са създадени от Него. Той беше много, но Той мислеше, че е Един и знаеше само това. В изначалнатта девствена „Чиста Епоха“ Той беше сам. Както в сънищата, човек вижда появата на много, но винаги е само сам.
Това, което не се движи, е Небето или Пространството (Акаша), а това, което започна да се движи, е Вятърът (Въздухът). След това след Вятъра идва Огънят (Светлината), след това Водата и след това Земята. Вятърът е това, което се движи. „Безформеният Дух“ се нарича Пуруша, а когато се движи, се нарича Вятър. Петте елемента се наричат Пракрити (Проявление). Пуруша е сам, какъвто Той е. Пракрити, обаче, е нещо смесено. Тя се нарича Харимая, или силата на Хари, или „Бог като Илюзия“. Само Той е Себе-познаващ. Този, който не съзнава Илюзията или Мая, е „Есенцията на Съзнанието“ и „Животът“ е негово качество. Всички останали са мъртви. Петте елемента са първични. Всичко друго е по-късно проявление. Във всеки елемент е Себето, същото „Аз“. Същият Дух е в космоса. Нарича се "Шива". Когато Това влезе в тялото, Той става „Джива“. Това, което виждаме насън, се нарича съновидение. Сънят на Бога се нарича свят. Нашето будно съзнание е сънят на Шива. По същия начин, по който със Знанието човек знае, че сънят е неговата собствена мисъл, когато човек придобие Себепознание, животът му се превръща в Илюзия. Това е Мая. Говорейки, човек говори поради силата на Аза, но е грешка, когато се мисли само за тялото и, че той е този, който говори.
Когато Брахман стане артикулиран, звукът ОМ се проявява. А + У + M са неговите гласни. Бог тук е станал затворник. Той е слязъл от изначалното си състояние." Джива сам по себе си е Шива, но я има и съблазънта на Мая. Въпреки че ти си Шива, тя те кара да се възприемаш като тяло. Това е нейната сила. Тя усилва забравата на Себето и копнежа по сетивни удоволствия. Мисълта за сетивните обекти се нарича ум. Умението на егото се нарича интелект. Същото чувство за „Аз“, когато мисли, че е Себето, става Брахман. Всички аспекти на финото тяло (ум, интелект, мислене и его) стават едно цяло със сингулярния звук ОМ. Десеткратните същности на десетте сетивни органа са наистина безжизнени. Само защото Бог, Нараяна, е във всички тях, те могат да функционират. Това означава, че Нараяна е единственият „Който Знае“. Сетивните органи са груби. Той ръководи всичките им дейности.