16.09.1935 г.
Свети Екнатх се покланя на своя Гуру Джанардан и казва: „Усещането, че има светско съществуване, беше удавено, когато придобих Себепознание.“ Не че той не вижда света, а по-скоро осъзнава важността на Гуру, който знае, че няма нито „ти“, нито „аз“. Докато "аз-а" го има, всички други неща ги има. Какво остава, когато "аз-a" го няма? Как може Бог да се настани там, където вие заемате пространството? Има уместност в поздравите, стига да сте там. Когато и „аз“, и „ти“ ги няма, остава само Себето. Човек остава отделен, докато не осъзнае Знанието на единството на всички неща.
Ганапати (Ганеша) има само един бивник. Това означава, че той е сам. Нещата привидно са много, но всички са едно цяло. Цветовете са много, но те идват само от един цвят. Господарят на всички цветове е „Господарят на цветовете“, Ранганатх, но той е безцветен там, където е. Цялото множество започва от Ганапати. Броенето започва с него. Всичко се съдържа в корема на Единния. Тъй като съм се отдалечил, тъй като съм се отчуждил, аз наричам себе си индивид, джива. Ако, след като дойдем в човешкото царство, ние докажем своята „човечност“, само тогава човек става Бог, Нараяна. Нашият интелект не е за печелене на хляб, а за Себереализация. Знакът, че сте използвали интелекта, е, че сте станали Нараяна. Това зависи от човека, който използва интелекта. Интелектът е неопитомен кон. Човек трябва да пречупи този кон. Този кон, в човешкото тяло, ви позволява да постигнете състоянието на Параматман, но трябва да го използвате за тази цел.
Ганапати се нарича още разрушител на бедствията или неприятностите. Неговите четири ръце означават четирите идеални постижения на Религията, Богатството, Желанието и Освобождението. О, Господи Ганапати, Ти си източникът, който дава светлина на онези неща, които дават светлина. Отсъждането за истинско или неистинско се дава само от теб. Твоето зрение вижда всичко като Брахман. Този, който те разбира, става „Гласът на Брахман“. Той става щастлив в блаженството на Брахман. Коланът на змията около корема ти означава Мъдрост. Нарича се „Коланът на Мъдростта“. Този, който те познава, изобщо не вижда бедствия. Ти привличаш към себе си преданоотдадения, когото харесваш, и ако има някой, който не очаква нищо, ти му даваш най-висшето щастие, ти му даваш от собствената си ръка сладката наслада на Радостта. „Най-финото място“ е твоето жилище. Мишката в краката ти е много малка. Когато човек зърне малката мишка, не трябва да гледа към луната. Гледайки луната се е превърнал във "Вършителят на всички неща".
Сарасвати означава интелект. Тя прави разлика между Същността и несъщественото. Следователно тя е Сарасвати. Тя провокира и активира сетивните органи и затова се нарича Сарасвати. Тя разбира себе си със собствената си светлина. Нейният глас говори Истината и тя казва, че такава реч е добра. Именно благодарение на нея Истината може да бъде изразена с думи. Кой е този, който се нарича "Светец"? Човек, който е въплъщение на Аз-Блаженството и който дава удовлетворение на тези, които са в беда, се нарича „Светец“. Всички Светии са блажени по природа. Тези, които са игривата „Радост от Духовната Мъдрост“, се наричат Светии. Светиите дават почивка на Бога в себе си. Щастието, останалото, няма друго място освен при Светците. Те са „Океанът на Състраданието“. Светиите не виждат нещо, което да липсва на хората. Светиите са самите крайници на Абсолюта. Доволството се намира в нозете на Светиите. Този, който служи на Светиите, получава удовлетворение и почивка. Смъртта никога не ви посещава, без да ви накара да съжалявате за грешките си. Следващият ви дъх може да е последният ви дъх. Човек винаги е наясно какви грешки е направил в живота, когато смъртта е неизбежна. Човек не умира, без да помни грешките си. „Наведете главата си и я поставете в нозете на Светиите“. Този, който има страх, има тревога за смъртта.
Тези, които Светиите благославят, стават Брахман. Не е необходимо да се полага упорита работа за постигане на "Четирите постижения" (Пурушартх - Религия, Богатство, Желание и Освобождение). Този, който освобождава всички, е Параматман. Той озарява собствения си интелект и дава пълна идентификация с Реалността. За това е необходима вяра и тогава има Светлина навсякъде. Индивидите обаче поемат по пътя на съмнението и се заблуждават. Тези, които таят съмнение, няма да получат плода на осъзнаването. Дори чрез вяра в статуя се е случвало човек да осъзнае Брахман. Ако се поклониш на един Светец само веднъж с пълна вяра, той ще те направи като него самия. Можете да му се поклоните, като го видите, докоснете нозете му, говорите с него и слушате какво казва, като му предложите дори листо, цвете, парче плод или само вода. Светиите не се влияят от форма, деформации на тялото или светско поведение. Един Светец не се влияе от наслаждението на обекти или от отказването от всичко. Ако кажете, че някой е пречистен днес, това ще означава, че вчера той е бил нечист. Светиите не се хвалят със своята ексцентричност или със своето знание. Те живеят в естествена простота. Те живеят както като Знание, така и като Невежество за Себето и обгръщат и двете. Любовта на Абсолюта е напълно попила в него и чувството на благоговение е изчезнало. Целият живот е едно. Светският и духовният живот са едно. Паметта си отива заедно със забравата. Чувството за „аз“ е изчезнало и гордостта от отхвърлянето на чувството за „аз“ е изчезнала. Когато то не съществуваше, какво имаше за изхвърляне и какво се случи? Сънят и будността ги няма. Екстазът се наслаждава сам в себе си. Видяното си отиде заедно с чувството за виждане. Усещането да си свидетел също го няма. Знанието си отиде заедно с невежеството. Признанието за „знаещ“ също го няма. Цялото знание е отишло като сън. Мъдростта е била напълно усвоена, но винаги е я е имало. Не е дошла отвън. Прекланям се пред тези, които са мъдри по този начин. Човек трябва да има такова смирение, иначе животът е пропилян напразно. Трябва да се поклоним на Садгуру. По Неговата милост ние сме способни да бъдем „Всесвидетелстващи“ и сме убили смъртта, без всъщност да убиваме. Той е този, чието цяло тяло е станало красиво, който е отвъд телесното съзнание, въпреки че е въплътен, и в когото няма признак да е взел нещо. Той е човек, който не се съмнява. Той е станал напълно свободен от съмнения.
Когато с любов се опитваме да станем преданоотдадени, ние придобиваме „Божественост“. Двойствеността на този, който се предава, и този, който получава предаността, е изчезнала. „Не-ума“ е изчезнал в „не-ума“. Тя не докосва ума. Този, пред когото се покланяме, е станал теб самия. Наблюдателят, това, което се наблюдава, и актът на виждане (наблюдението) са едно и всички различия са умрели. Сега, кой е Бог и кой е преданоотдаденият? Нищо не е останало. Бог е загубил своята идентичност като Бог и сега напълно прониква в света без отделно чувство за божественост. Двойствеността на Бог и преданоотдадения е елиминирана. Сега неизмеримата „Пълна Свобода” му е слуга. Блаженството на това състояние не може да се опише. Речта няма място там. Мъдреците Нарада, Шука и много други са изпаднали в екстаз поради това блаженство. Речната вода и морската вода са станали едно, докато радостта да бъдеш "обединен" е крайна.
Само този, който изпитва усещането за загуба на дуалност, може да го разбере сам за себе си. Той е „Кралят на Йогите“ и „Слънцето на Съзнанието“ в човешкия ум. Това е историята на Освобождението. Този, който иска да слуша, трябва да постави крака си върху главата на ума. Трябва да го държиш под контрол и да провериш дали описаното наистина е част от нашето Съзнание. Бог Кришна, който е отделен от илюзията от раждането, е освободил дори враговете си. Той е извършил изключителни подвизи в своето въплъщение. Тъй като самият той беше „Целостта“, той крадеше неща и беше безбрачен, въпреки че беше женен и имаше деца. Всичко това е много прекрасно. Кой може да Го възхвалява? Кой може да опише величието му?