Сутрин, 09.12.1934 г.
Всяка работа трябва първо да се разбере правилно и след това да се извърши. След това, когато се направи правилно, става полезна. Индивидът, или Джива, има три качества. Първото е Саттва, второто е Раджас, а третото е Тамас. Значението на порока е да имаш пристрастие към мръсните неща. Това е Тамас. Раджас означава да имаш пристрастие към величието и светските неща и да имаш желание за получаване на похвала, почит и т.н. Да бъдеш от качеството на Саттва означава да правиш духовна практика, да практикуваш медитация, да даваш благотворителност, да се покланяш и да пееш религиозни песни (бхаджани и киртани), да извършваш същностно поклонение (пуджа, арати и др.). Каква е целта на всичко това? Правим това поради желанието да срещнем Гуру в бъдеще, да бъдем изведени от светския живот. Тъй като това е много необходимо, ние отдаваме значение на качеството саттва. Когато Гуруто те срещне, той ти казва, че „Ти си Бог“. След това от вас зависи да развиете това отношение.
Когато ученикът издържи изпита си и премине на по-високо ниво, от него не се очаква повече да седи в класа на по-ниско ниво, защото вече е напреднал. Вие сте Върховният Аз, Параматман, но състоянието на осъзнаване на себе си като Параматман все още не е постигнато. Как го постигате? Трябва да живеете според тази цел. Например, ако сте адвокат, трябва да спечелите делото, като направите всичко необходимо. Тук умът ще бъде съдията. Неговото отсъждане е истинското отсъждане. Човек трябва да е напълно убеден, че е Бог. Много мъдър човек е казал на един луд човек: „Ти не си луд. Хората погрешно те наричат луд.“ Той каза това на лудия и съответно лудият се промени вътрешно. Въпреки че понякога имаше пристъпи на ексцентричност, той упорито се опитваше да повярва, че е мъдър и скоро концепцията му се промени и лудостта му изчезна. Всеки човек има право да постигне свобода. Няма разграничения като мъж, жена или дете. Всеки обаче трябва да извършва някакъв вид духовна практика (садхана).
Имало веднъж един ученик, който въпреки че получил инструкции от своя Гуру, не се отказал от предишното си отношение. Имаше особено чувство за чистота. Концепцията му беше такава, че за да избегне докосването на мръсната земя, той се покатери на едно дърво. Той живееше в дървото, пиеше само дъждовна вода и продължаваше да вярва, че земята е нечиста. Когато неговият Гуру научил за това, той отишъл да го види. Гуруто видя, че ученикът е станал много известен. Хората бяха построили доста голяма кръгла платформа около дървото и бяха направили много декорации с всякакъв вид пищност и показност. Ученикът не обичаше да слиза, защото за него земята беше нечиста. Когато Гуруто дойде да го види, той му викна горе на дървото и каза: „Слез долу“. Ученикът каза: „Няма да докосна земята“. Гуруто попита: "Къде седите в момента?" Ученикът каза: "На това дърво." С това Гуруто каза: „Дървото е част от земята и вие оставате на това дърво. Дървото и земята не са отделни. Вие сте ги разделили чрез вашето въображение, но дървото не може да бъде отделено от земята. Дървото е потомък на земята и следователно не може да бъде отделено от нея. То е изцяло част от земята. Вие сте задушен от вашето въображение и по този начин вие самия сте станали нечист. Дадох ви мантра, така че бихте станал чист, в единство с целия свят, но вие, чрез въображението си, се държите за идеи за отделеност и за чистота и нечистота. Поради това сте станали нечисти. Сега сте негодни за осъзнаването, че няма нищо различно от Брахман. Ето защо вие нямате Себепознание и няма да можете да осъзнаете, че всичко е само един Абсолютен Брахман." Докато ученикът слушаше това, той разбра безумието си и със страх слезе долу. Тогава Гуруто каза: „За да унищожиш егото си, ще трябва да живееш шест месеца в кошарата на прасетата.“
Когато Гуруто дава знание, човек трябва да остави всички предишни ритуали и да прави само тази духовна практика, която е посъветвана от Гуруто. Човек трябва да бъде напълно отдаден на Гуру. Не почитайте много богове. Когато сте разбрал, че сте Бог, защо мислите, че сте индивид? Ако сте крал и все още поддържате илюзорни съмнения относно това, как можете да запазите своята кралска власт или кралство? Моля, покланяйте се само пред Садгуру с цялото си сърце. Не трябва да се прекланяте пред други богове. Тяхното съществуване дори не трябва да се признава или потвърждава. Дори и да присъстват учени, добре запознати с Ведите, първо трябва да се поклоните пред своя Гуру, защото Гуруто ви е дал статута на Бог. Покланяйте се само на вашия Гуру. Смятайте, че Гуру е Всемогъщият Господ на вселената. Стигнете до разбирането, че „Аз съм Брахман“. Не изоставяйте своята божественост и не правете стъпка надолу. Вашата божественост ще бъде доказана от вашите действия. Трябва да сте сигурни в това, което сте. Ако индус декларира, че иска да стане мюсюлманин, има хора, готови да го помохамеданчат. Веднага след като кажете, че сте индивидуалност, Илюзията ще е много доволна да ви отвлече от истинската ви природа и да ви задържи в нейната институция.
Не губете божествеността си, като се покланяте на много богове. Докажете своята духовност. Както вече беше обяснено по-рано и коментирано, вие сте Върховният Аз, Параматман. Не слизайте от тази позиция. Не почитайте много други богове. Това ще ви направи дребнави. Дори ако Брахма, Творецът, ви срещне, вие пак няма да загубите своята божественост. В Бхагавад Гита Кришна съветва „Оставете всички религии и се предайте само на Мен (Себето)“. Не се отдавайте на безполезни дейности. Безполезно е да се покланяте на много богове. Не го правете. Ако другите го правят, нека го правят. Трябва да си спомняте само Себето (Рама) и да оставите света да продължи да се бие. Тези, които се кланят на други богове, нека го правят. Трябва да станете Бог, Рама. Вие сте Рама. Извършването на много ритуали може да ви даде много неща, но тези неща само ви покоряват и ви подчиняват. Гуруто казва: „Вие сте този, на чийто авторитет трябва да се подчиняват всички“. Трябва да постигнете състоянието на Параматман. Ако поставите преди себе си много по-малки богове, как можете да бъдете Параматман? Да останеш като Себето означава да не правиш никакви обреди с привързаност. Можете да изпълнявате много обреди, стига да не сте благословени от Гуру. Ако се покланяш на по-низши богове след това, ставаш дребнав. Вие ставате това, което обожавате. Не се деградирайте и не се наричайте индивид, джива.
На кого ще се покланя Параматман? Вие сте Параматман. Низшите божества трябва да се страхуват дори като ви видят. Ако някой е обладан от призрак, този призрак ще избяга, като ви погледне. Ако проявите уважение към призрак, той ще язди върху вас. Тогава къде е вашата божественост? Веднага след като станете индивидуалност, приемете за даденост, че призракът ще ви победи. Дори ще ви изяде. Бъдете много внимателни да не замените статуса си на Бог за този на индивид. Откажете се от безсмислените обреди. Бъдете като император. Защо се безпокоите за светостта или други състояния на тялото? Себето е изключително добронамерено, изключително чисто. Кога можете да кажете, че благословиите на Гуру са направили голямо чудо? Когато знаете, че сте Параматман. Низшите божества бягат при вида на „Сина на Гуру“, този, който е наистина извисено същество. Вино, алкохол и други силни упойващи вещества не трябва да се приемат, защото ако човек е под въздействието им, могат да се направят големи грешки. Фалшивото въображение е също като вино. Малките богове пленяват вашето суеверно въображение и вие понасяте голяма загуба поради фалшиви въображения. Фалшивите въображения причиняват вреда на другите и на вас самите. Това се прави единствено от вас. Направете само едно нещо. Не губете своето собствено състояние на Параматман. Това е най-важното преди всичко. Това е най-висшата преданост.
Да останем в собственото си Себе е Истинската религия. Няма друга садхана и няма друг Бог. Не се заблуждавайте. Обредите са предназначени за тези, които са обвързани с доктрини като Ведите. В ежедневието поддържайте вярата, че сте Параматман. Не забравяйте това. Необходимо е да бъдете много наблюдателни по този начин. Има известна опасност нещо, което е неправилно, да мине като правилен път и истинският път на Знанието да бъде изгубен от поглед. Затова не стъпвайте твърде често по пътя на обредите. Това е безсмислено. Може да молите за напълване на корема, но не правете нищо, което ще попречи на пътя на Знанието. Няма срам за мъдрия човек, който проси милостиня, но не позволявайте поклонението на по-низши божества да преобладава. Никога не позволявайте на ума да стане жертва на лоши влияния. Вярата в Брахман трябва да бъде добре поддържана. Помислете, преди да се покланяте на по-низши богове. Когато вие самият сте „Сиянието на Истината“, за какво са ви полезни тези дребни малки божества? Какво ще ви дадат? Ще поиска ли океанът вода за пиене от реката? Когато Гуруто заявява, че вие сте Бог, защо настоявате да сте само джива? Това е вашата собствена глупост. Не го правете повече. Често проверявайте дали поддържате правилната концепция, че сте Параматман. Това означава, че винаги трябва да го осъзнавате. Никога не го забравяйте нито за миг. Ако следвате собственото си Съзнание, колко време е необходимо за Себереализация? Тя е винаги там. Трябва действително да живеете така. Вие сте този Параматман, колесницата, чиито колела са всички божества. Не бъркайте относно това. Не се съмнявайте. Останете будни за факта, че сте Параматман.
Казват, че ако направиш нещо конкретно, получаваш заслуга. Защо искате заслуги? Истинската заслуга е да се откажеш от състоянието на джива. Следването на всяка религия, различна от тази на Себето, е това, което се нарича грях. Как може Висшият Аз, Параматман, какъвто сте вие, да следва религиите на „другите“? Той е най-великият. По силата на присъщото му величие, Той е напълно и естествено „Върховна Радост“ (Парамананда). Ако някой ви обиди със скверна дума, вие се хващате за спомена за нея, но дори не забелязвате Знанието, че то е щедро обсипано върху вас. Това е знакът да си индивид. Нека човек ви нарича така, както е най-долно, но бъдете сигурен, че сте Бог, и вижте какво чудо ще стане. След като вътрешният съдия даде отсъждане, че вие сте Бог, това отсъждане никога няма да бъде променено. Това е всичко. Тогава наистина ставаш Параматман. Да предположим, че умът е твоя жена и ако тя не ти се подчинява, къде е твоята смелост? Задавайте си това всеки час. „С мен ли си? Нащрек и буден ли си?“ Отговорът трябва да е "Да!" Трябва да останете будни всеки момент.
За да постигнете „божественост“, за да постигнете съзнателното осъзнаване, че сте Себето, никога не трябва да правите нищо за светска изгода, което ще попречи на вашия стремеж за Себереализация. Този акт може да е желателен от светска гледна точка, но всичко, което подкопава състоянието на Брахман, е напълно нежелателно. Това е възможно само за този, който практикува усърдно. Какво ще бъде постижението на този, който не учи усърдно? Развиването на усещането да бъдеш Себето само по себе си е заслуга. Да загубиш това състояние е това, което се нарича грях. Какво според вас означава предаността към Гуру? Чрез преданост към Гуру, вие ставате владетел на всички богове. Вие връщате себе си, осъзнавате истинската си Природа, истинската си Същност, истинската си Сила. Това е предаността към Гуру. Предаността към Гуру и предаността към Бог означава да осъзнаеш своето собствено Себе, своята собствена „Цялост“. Дори ако практикуваме малко преданост към Гуру, ние постигаме Себереализация. Какво се е случило с тези, които са имали преданост към своя Гуру? Те са станали Брахман, те са постигнали Реалността.
Предаността към Гуру трябва да е еднозначна. Само тогава Брахман се осъзнава. Някои казват: „Аз служа на моя Гуру. Отдавам се на моя Гуру.“ На такъв човек аз питам: „Какво правите в тази преданост? Осъзнавате ли истинската си Природа? Получавате ли това, което е вашето собствено „Истинско Притежание“? Вие самият ставате Аз, Бог (Атмарам). Това е истинската преданост към Садгуру. Гуруто е толкова силен, че всички по-малки божества се страхуват от него. Останете като себе си. Не губете достойнството си. „Аз съм Брахман“ е вашето достойнство. Никога не забравяйте Това.