Вечерта, 27.11.1934 г.
Всичко е обективно, включително това тяло. Докато умът е насочен към обективни неща, Илюзията преобладава. Учениците и учителят са взаимосвързани. Ако ги няма учениците, учителят го няма. Където няма учител, няма и ученици. В тяло, в което го има чувството за „аз“, как може светлината на Себето да свети? Къде има място за Бог, ако „вие“ заемате тялото? Каква е ползата дори от получаването на „Кралството на четиринадесетте свята“? За този, който възнамерява да стане Брахман, каква стойност има в обектите? Затова не таете никакви желания за обективни неща.
В голямата битка, разказана в Бхагавад Гита, Бог Кришна каза: „От едната страна ще бъда аз, а от другата ще бъде моята армия. Ако някой ме иска на своя страна, ще бъда сам, за да се бия на негова страна. От другата страна, целият свят е моята армия. Дурйодхан си помисли: „За какво ми е този самотен Кришна? Ще бъде по-добре за мен в тази битка да взема Неговата армия." Арджуна прие Бог Кришна да бъде на негова страна. Без Бог или Кришна, каквито и богатства на света да съществуват, без Себето всички те са напразни и ако искате да Го имате, не трябва да позволявате на светските богатства, светските притежания или егоизма дори да се доближат до вас. В противен случай Той няма да се доближи до вас.
Чувството за "аз" е майката, а всички неща, които идват след нея, са нейните деца. Ако децата си отидат, майката не съществува, а ако майката си отиде, децата също си отиват. Човек получава здрав сън, защото забравя всичко в дълбок сън. Има ли разлика между съня на краля и съня на бедняка? Удоволствието от съня по някакъв начин по-малко ли е за бедния човек? Отървете се от всички неща, които „аз-ът“ желае, и тогава умът автоматично е убит. Да кажеш или утвърдиш нещо е умът. Това също изчезва, когато „аз“-ът си отиде. Егоистичният интелект се успокоява. Умът казва само това, което помни. Ако смятате цялата тази привидност за фалшива, умът умира. Попитайте ме дали се издига отново. Може дори да е възможно да сгънете небето, но е трудно да контролирате ума. Въпреки това, ако пуснете всички обекти, тогава каква работа има да върши умът? Ако човек, който е в дълбок сън, каже: „Аз спя, моля, събудете ме“, как да го събудим?
Ако денем и нощем твоето съзерцание е насочено към Реалността, тогава всички обекти автоматично се оказват неистински. Ако търсачът иска признание, че е велик или иска почит, прогресът му спира. Този, който не може да сдържа в себе си намерението или желанието да притежава духовни сили, се оплита в тези сили, защото това, което иска, е нереално величие. Само когато присъщото постоянно желание за светски живот бъде наистина прекъснато, „Върховното Себе“, Параматман, ще бъде срещнато. Индивидът (Джива) желае да яде плодовете на това дърво на светския живот. Когато това ядене на светския живот спре, той автоматично става Бог (Шива). Оставете увлечението по обектите. Не се докосвайте до обективни неща и спрете да ги жадувате. Тогава веднага вие сте Шива. Извършвайте всички действия като ядене на храна и пиене на вода и т.н., но не приемайте тези неща за реални. Не живейте като роби на обектите. Поддържайте чувството „Аз съм Брахман“. Там не трябва да има скръб или загриженост за неща, които идват и си отиват. Този, който не се възгордява от богатството, не обвинява този, който го обвинява, а който не хленчи от никаква болка, е самият Бог.
Този, който не е засегнат от бедността, е богоподобен. Илюзията казва: „Ще ти дам каквото искаш. Прави каквото искаш, но ще останеш под мое господство.“ Илюзията не може да се доближи до „Реализирания“, до Джнани. Този, който има Себепознание, е „Истинският Брахмин” (познаващия Брахман). Илюзията е винаги в преследване. Тези, които искат от нея, са като обесени. Духовният живот е мек като масло, но твърд като диамант. Трябва да преобърнеш живота. Обърнете живота си в обратна посока, далеч от светското. Обърнете му прекалено много внимание и той ще бъде унищожен. Вие само ще превръщате в отпадъци всичко, което ядете, така че каква е ползата да грабите други хора?
Човек, на когото му е писнало от светския живот, няма да мисли за него дори и да бъде помолен. Този, който е осъзнал Брахман, няма да мисли за този убиец, който е Илюзията (Мая). Самата тази Мая е смъртна. Обективните неща никога не остават завинаги, колкото и да ви харесват. Ако запалите лампа и ѝ кажете да не хвърля светлина, ще ви се подчини ли? Лампата, която свети, разбира се ще излъчва светлина. Отдаването на всичко на Бог, включително всички вътрешни тела, се нарича Бали. Телесното-съзнание казва да не даваме, но Бали не му обръща внимание. В индуистката митология Бали е името на крал, който предал всичко на Господ в инкарнацията Му на „Ваман“, по Негова заповед. Той Му дал всичко, физическото тяло, финото тяло и каузалното тяло. Тези три тела са трите свята, съдържащи се в трите стъпки, които Вишну овладя, след което Бали отиде при Патаал.
Богинята Лакшми търси мъжа, който се прави скъп на Бог Нараяна. Въпреки това, дори не я оставяйте да застане пред вас. Виждате ли, не трябва да я наемате или да се опитвате да я притежавате, дори за да помогнете на другите, тъй като това само води до много заплитания. Значението на прочистването на ума е да оставите всички мисли за обекти да отпаднат. Така пречистеният ум винаги свети. Тогава той не харесва нищо друго освен Реалността, която е Чистото Битие. Той няма нужда от медитация и съзерцание. Такъв Един (ум) е Чистият Брахман.