Сутринта, 27.11.1934 г.
Всички „Духовни сили“ (Сиддхи) са от Моята Собствена Природа. Изучаването на Осемте По-големи Сиддхи и изучаването на Мен Самия е едно и също. Въпреки че Осемте Сиддхи са различни, всички те са от Моята Собствена Природа, Себето. Когато Себето бъде постигнато, целта на живота е постигната. Знанието и Силата са едно. Това е същността ми. Само „Моят Преданоотдаден“ постига това. Тези сили не са постижими за никой друг. Веднъж пред хората било поставено предизвикателство: „Кой ще оскубе брадата на царя?“ Един мъдър човек каза: „Ще ви покажа“. Когато кралят седна на трона, синовете му, които седяха в скута му, го оскубаха за брадата. По подобен начин Осемте Сиддхи, които са с природата на Себето, са постижими от Моя Преданоотдаден.
Първата сила е силата на "Вътрешния Живот" или Анима. Атомът или Ану е крайната най-малка частица, която не може да се дели повече. Малките прахови частици във въздуха се наричат Рену. А най-фината частица въздух се нарича "Параману". Буква в азбуката се формира от продължението на изначалната точка, а след това фигурата или линията, когато се увеличи, се превръща в цялата буква, след това следват думи и се формират изречения. Докато "Ану" не стане "Рену", не се образува линия. Светът е възникнал от „жизнената сила“, Чайтаня. Един пастир веднъж каза на добре запознат учен: „Всички Веди и осемнадесетте митологични епоса са в джоба ми“. Това означаваше, че той е осъзнал, че не е нищо друго освен един безкрайно малък атом и да осъзнаеш това е Анима Сиддхи или „Вътрешния живот“. Той изпитваше, че живее в сърцето на всички създания. Той беше най-малкият от малките и Себето на най-малкото насекомо. "Аз съм по-тънък от най-тънкото нещо на света и най-чистото от чистите." Този, който осъзнае това, постига Анима Сиддхи.
Всички физически и фини тела са като колесници, а Бог, Шри Рам, е Себето (Атман), който е колесничарят в колесницата. Обърнете лицето си към Него и станете едно с Него. Когато усещането за „аз” и „ти” изчезне, остава само Той. Индивидът (Джива) има навика да разграничава нещата. Бог (Шива) обича да бъде Едно. Когато разделяте и правите разграничения в ума, ставате дребнави. Когато сте обединени, вие ставате необятни. Там, където няма „аз“, няма свят, няма пет елемента и се разбира Истината, че „Всичко е Едно, Всичко е само Себето“. Когато човек е сигурен, че е Ану, той постига Анима Сиддхи.
Помислете колко миниатюрни са вкусовите папиломи, докато вкусвате нещо сладко с езика си. Себето е това, което знае дори в кои корени на косата има някакъв сърбеж. Няма нищо, което Той да не знае. Той е това Вътрешно Съзнание, което се нарича Себе, "Атман". Когато човек е напълно убеден, че истинският „Аз“ е този, който е най-вътрешният обитател на всички същества, това само по себе си се превръща в голямото постижение или Сиддхи. Когато един воин има убеждението, че е смел боец от благородно потекло, съответно, той съвсем естествено проявява голяма смелост в битка. Самото усещане, че „аз съм смел“ прави мъжа доблестен. За да изчезне Илюзията, забравете всичко от миналото. Всичко, което е в миналото, трябва да бъде поканено обратно от нас, за да ни последва, в противен случай го няма. Плочата е нещо, върху което трябва да се пише и след това винаги да се избърсва.
Илюзията не е на заден план, нито е отпред, нито е в бъдещето, а е само в настоящето. Нейното съществуване не е реално. То е само илюзия, мимолетна поява. Изтрийте го от ума. Забравете дори самия ум. В Илюзията има само шест принципа, петте елемента и Себето или Знанието. Няма нищо друго. Не си правете труда да полагате усилия да мислите за каквото и да било. Вие казвате и мислите за неща, защото са били казани някога в миналото, иначе какво би имало да разбирате? Нищо. Илюзията е странна. Ако се замислите и видите всички като глупаци или магарета, тогава те изглеждат такива. Реално, всичко е само Брахман.