Вечерта, 25.11.1934 г.
Трябва ли човек да се откаже от семейството си или не? Дори ако изпълнявате ежедневните си функции, общата сума на живота ви е същата. Ако не сте буден отвътре, каква е ползата от поставянето на гирлянди и прилагането на паста от сандалово дърво (провеждане на духовни обреди)? Трябва да има вътрешно убеждение, че светът е илюзия. Ако това не се постигне, каква е ползата да станете отречен (Саняси)? Ако сте напълно наясно, че този илюзорен свят е фалшив и функционирате в този свят без привързаност, какво лошо има в това? Това наистина е най-великото нещо. Може да сте навсякъде, по всяко време и оставате неопетнени от света. Вярно ли е, че само ако се уединиш в стая или в гората, ти си мъдрец, а ако излезеш от там, не си мъдрец? Не, това не е вярно. Трябва да сте вътрешно откъснати.
Дори за тези, които са готови да направят това, има възможност за заблуда. С най-голямо внимание трябва да се отнасяте с уважение към петте елемента, защото те ще ви впримчат. Не мислете, че петте елемента са приятни. Те ще създадат впечатление за нежност в ума ви, но не трябва да се заблуждавате от фасадата им и да им се доверявате. Не забравяйте, че те само се правят на хрисими. Въпреки че полето, заето от петте елемента, и пейзажът, представен от тях, могат да бъдат привлекателни, не се доверявайте на това. Тези сцени са измамни. Винаги помнете, че те са като призраци в различни маскировки. Каквато и маскировка да носят призраците, те все още са само призраци. Ти не си като призраците.
Илюзията (Мая) винаги се опитва да ви накара да забравите истинската си природа, като приема различни трикове. Винаги трябва да сте нащрек. Може да живеете в комфорт, но да сте психически откъснати. Човек трябва да остане в състояние на „липса на желание“ в своя ум, реч и действия. Живейте в Брахман, като Брахман. Един човек веднъж казал на Мъдрец, който бил осъзнал Брахман: „Господине, видях ви веднъж.“ Мъдрецът казал: „Вие не бихте могъл да ме видите. Не съм такъв, какъвто ме виждате. Не съм такъв, какъвто ви се виждам, аз съм съвсем различен.“ Дори ако напуснете светския живот и отидете в уединение, какво ще спечелите? Няма нужда да правите това. Просто променете отношението си или състоянието на ума си. Не губете чувството, че сте Брахман. Когато поставяме ваксина, не е необходимо да се съобразяваме дали пациентът е малък или голям, слаб или дебел; всички трябва да са ваксинирани. Външният вид на човека няма значение. В дълбокия сън и кралят, и беднякът са равни. Това се нарича уравновесеност. Да си в света е болезнено. Стигнете до разбирането, че светът е илюзия, тогава вие ще изпитате радост и удовлетворение, дори в тази привидност на света.
Винаги сте били и сте „Най-голямата Радост“. Този, който таи желание, не е друго освен работник, който винаги играе ролята на служител. Който няма желание е собственикът. Докато желанието не бъде презряно, човек не остава без желание. Само с цел постигане на липсата на желания мъдрецът Шука отиде в гората, докато крал Джанака постигна същото, докато управляваше кралство. Ако наистина искате да учите, смея да твърдя, че можете да го направите навсякъде. Има лесен начин. Наистина е без значение къде се намирате. Независимо дали сте в къща или в гора, можете да водите духовен живот. Не е нужно да бягате. Мъдрецът Пралхад можеше да бъде в състояние на Брахман, въпреки че беше постоянно тормозен. Ако кажете, че не можете да правите духовна практика (Садхана), докато живеете в семейството си, бъдете сигурни, че всъщност не се интересувате от истинска духовна практика. Този, който наистина иска да бъде духовен, непременно ще го направи, където и да се намира.