Вечерта, 22.11.1934 г.
В индуистката епична приказка, Рамаяна , Рама е Себето (Атман). Името на краля на демоните от историята, „Равана“, означава десет усти, което символизира десетте сетивни органа (5 органа на познанието; очи, уши, нос, език и кожа и 5-те органа на действие; ръце, краката, устата, гениталиите и ануса), а всички обекти в света са демоните, съставляващи армията на краля на демоните. Всички тези обекти се опитват да победят Себето, Рама. Умът е маймуната Хануман. „Правилните мисли“ са армията на Рама, а „Мирът“ или Сита е неговата предана съпруга. Равана е отвел Сита и я е държал в плен със сила. Когато знанието за сетивните обекти изчезне, тогава армията на Равана умира и човек придобива Мир или Сита. Всички различни сетивни обекти съставят армията на Равана. Равана възнамеряваше да води война със силата на своята армия и да победи Рама.
Братът на Рама, Лакшман, е началник на армията на Рама. „Лакш“ означава внимание, а „мана“ означава ум. Медитацията трябва да се извършва с пълно внимание на ума. Лакшман е тъстът на Индраджит (егото) и в последното си раждане Лакшаман е бил помощник на Равана. Индраджит беше получил специално благоволение от Равана, че щял да срещне смъртта си само от ръцете на своя свекър, а не по друг начин. Индраджит е "аз"-ът, егото. Когато умът ви желае да придобие „Знанието за Брахман“, тогава егото, Индраджит, умира. Когато фиксира вниманието на ума към Брахман, егото умира, а когато фиксира вниманието на ума към сетивните обекти, човек остава слуга на сетивата, или Равана.
Равана беше безсмъртен. Шива го беше надарил със силата да умре само по собствено желание. Когато цялата му армия беше унищожена, той си помисли: „Каква е целта да държа Сита затворена тук? Ако умра от ръцете на Рама, ще бъда освободен. Не съм затворил Сита, за да спася живота си, аз съм я затворил, за да постигна Освобождение. Няма да управлявам моето кралство, като просто се предам на Рама. Трябва да умра."
Равана каза на Рама: "Насочвам стрелата си към теб, за да те дразня и провокирам." Той го направи и докато го правеше, умря. По аналогия гордостта е Равана, който ще умре само по собствена воля. Това е индивидът, Дживата. Слушайки Веданта (недуално духовно учение), индивидът става готов да умре. Истинската природа на Себето е покрита от усещането за „аз съм“, което е фина гордост. Тази гордост е като Раху, който засенчил всичко (Във ведическата астрология Раху засенчил Слънцето. В този пример Слънцето е символ на Себето). Когато гордостта казва: „Аз съм Брахман“, всичко, за което това се отнася, е тялото, което има име. Това е, което се нарича затъмнение на „Истинския Аз“. Докато тялото с име е това, което се ражда, индивидът мисли, че той, Джива, е този, който е роден. Ако ти беше само твоето тяло, щеше да умреш, когато то умре. Ти познаваш тялото, ти не си тялото. Тялото умира. Ти не.
Лакшман унищожи армията на Равана с помощта на армията на Хануман. Чрез правилното мислене умът разбира, че това, което изглежда реално, не е реално. Лакшман (правилно фокусиране на вниманието на ума) разбра това и армията на Равана беше унищожена. Думата Сатя-наш означава унищожение. Значението на това е, че не съществува, въпреки че изглежда реално. Правилните мисли са като маймуните. Маймунската армия от „правилни мисли“ на Хануман (ума) унищожи армията на Равана (сетивните обекти).
Когато Равана умря, „Кралството на Рама“ стана възможно. Мирът, олицетворен от Сита, се върна у дома. Трябва да продължите да се биете, като размахвате меча на мъдростта (на духовни наставления) и като повтаряте името на Рама (медитация). Всички богове бяха избягали поради страха си от Равана. По този начин Равана се възползва от върховната власт. Епосът Рамаяна е написан, за да предаде „Духовно Знание“. В Кралството на Рама няма нито гняв, нито похот, има само мир и щастие. Себето е Царството на Рама. Чрез правилното разбиране всичко става Рама. Ако Рама победи, боговете обсипват с цветя, а ако Равана победи, всички демони започват да танцуват. Обектите в света са демоните, а състоянието на ума без нито един обект в него е „Себето, което е Бог“, или Атмарам.