Вечерта, 20.11.1934 г.
Виждането с мъдрост означава да почувствате, че „Всичко е Брахман“. Вие сте чували това, но то не е предназначено просто да бъде чуто. Предназначено е да се изживее. Всички същества са по същество с природата на Брахман. Ако започнете да анализирате другите, вие ставате един от анализираните, отделна единица, и това е робство за вас. Когато мислите за друг човек като за крадец, съдържанието на ума ви е „крадец“, защото мислите за крадец. Когато говорите за светски обекти, вие приемате всичко за реално и се държите и действате съответно. И все пак, когато слушате духовни наставления или ги разбирате, вие рядко ги запазвате в ума си като истина. Поддържайте нагласата, че „Всичко е Брахман“ и действайте с убеждението, че това е истина. Не го дръжте латентно в живота си, като просто казвате: „Чух го“. Тествайте го в живота си и вижте дали е вярно или не! Ако гледате на всичко само като на Параматман, тогава ставате Бог (Шива), но ако виждате всичко като просто феноменален светски свят, тогава оставате само като индивид (Джива).
Светът изглежда според начина, по който вие го гледате. Ако гледате на него като на Брахман в различни форми, ще виждате навсякъде само Брахман. Ако направите това, треската на „аз“, гордостта на егото, се разтваря. Например, ако има жена, значи има съпруг, но ако няма жена, чий съпруг може да бъде там? Понеже го има видяното, го има и виждащия. Ако няма какво да се види, как може да се появи виждащият? Ако отхвърлите видяното, остава само Брахман. Ако всички неща, които притежавате, са унищожени, за какво може да мисли умът? Когато чувството за "аз" е потопено или удавено, тогава е само Брахман. Знакът на чистия Брахман е, че няма такова нещо като „мен“ или „аз“ в това състояние. Каквото и да е, е само Брахман. Това, което възприемате обективно като личност, под някакво име или етикет, като г-н „еди кой си“, не е Брахман. Ако вие самите не сте виждали кой сте, каква е ползата да ходите на свещени места за поклонение като Варанаси или някое друго място? Ако няма пробуждане отвътре за духовната природа на собственото Себе, каква е ползата да говорим за Брахман като папагал?
Премахнете отровата, която е засегнала ума ви. Ставате по-опитен според това, което правите многократно отново и отново. Всеки има навика да говори за сетивни обекти. Зарежете този навик и говорете за мъдростта на Брахман. По този начин, като постоянно мислите за „Това“, вие ставате Брахман. Трябва да прекарвате времето си в обсъждане на Духовното Знание. Когато говорите за сетивни обекти отново и отново, вие само ставате по-светски. Стремящият се към Себереализация трябва да държи близо роднини и приятели, които се интересуват от тези теми. Не губете живота си в разговори с останалите.
Рядък късмет е да имаш роднини, които са поклонници. Ако нямате Себепознание, каква е ползата от всички светски дейности? Съветите, дадени от светците, които са нашите „истински роднини“, са пряко приложими към ежедневния живот, защото тези съвети са диалог в Единството. Учителят, който ни показва „Пътя на Освобождението” е наш истински роднина. Човек трябва да се настрои, както обтяга струните на виината (индийски музикален инструмент). Ако инструментът е правилно настроен, звукът му ще бъде резонансен. Отношенията ви с Учителя трябва да бъдат такива. Който сам си помага е истинският късметлия.