Сутринта, 18.11.1934 г.
Човек, който е „непоколебим“, означава този, който не познава отделеността. Да се предадеш означава да се откажеш от егото и да бъдеш смирен. В думата "Шарана" "шара" означава "стрела", а "на" означава "не". Стрелата се обозначава с шара, което също означава непреклонното его. По този начин, този, който е "Шарана", или който се е предал, е този, който се е отказал от твърдостта и е лишен от его. Компанията на светците е много полезен инструмент за Освобождението. Какво е раят? Да се родиш в компанията на мъдри хора само по себе си е постигане на рая. Считайте се за късметлия, ако умът ви се пресити от светски обекти. „Богинята на сетивността“ много обича човешките жертвоприношения и ги харесва живи пържени! Робите на корема не могат да имат Проблясък (Даршан) на Бог. Наистина благословен е този, който е напълно лишен от желания.
Винаги помнете, че ние сме от „Обителта на Бог“ (Вайкунтха) и че ние сме Богове, които имат право да се насладят на Нектара на Безсмъртието. Ние сме само посетители на този чужд град, който е този илюзорен живот само за няколко дни. Единственият инструмент за Освобождение е състоянието на „Липса на желание“. Считайте го за жертва на всепоглъщащата Смърт, ако имате много деца. Когато реколтата на Илюзията е узряла, Смъртта я поглъща. Предаността към „Истинския Гуру“, Садгуру, е родното място на духовността. Отнасяйте се към тялото си като към илюзия и по този начин изпълнете предназначението на живота си. Когато ученикът избяга от илюзията, Учителят е щастлив. Човек трябва да задоволява Учителя с Преданост (Бхаджан; възхвала на Учителя). Човекът, който е бил озарен от „Светлината на Брахман“, трябва да бъде третиран като велик, дори и да е млад или нисък. Човек, който непрекъснато жадува за сетивни обекти, се потапя в тези обекти и този, който медитира върху Себето (Атман), става Себето. Не казвайте: „Ще медитирам върху Бог по-късно. Ще го направя известно време по-късно“. Трябва непрекъснато да медитирате, да съзерцавате и да оставите ума си да се съсредоточи върху Себето с голяма любов към него. Това е знакът за "Себепостигане".
Да не харесваш нищо друго освен Себето е знак за Себепостигане. Медитацията върху нещо различно от Себето е робство. Винаги медитирайте върху „Божествената природа“ на вашето Себе. Всички други неща са нереални. Всяка друга концентрация освен върху Себето, което е Господ, е робство. Всяка медитация или съзерцание, с изключение на това, което е върху самата природа на вашето собствено съществуване, става здраво обвързване. „Светът“ по своята природа е отделеността на видовете. Никога няма да функционира гладко. Който и да е плод, с изключение на този на Себето, е безсмислен. Моля, обмислете това дълбоко. Вие сте привлечени от това, което е обективно, защото чувството за его никога не мисли за истинското удовлетворение, което се намира само в Себето. Ако човек наистина направи нещо за собственото си благополучие, усещането, че „аз съм индивид“ умира, защото това, което съществува след това, не е индивидът (Джива). Индивидът се обръща към сетивните обекти и по този начин се обръща към скръбта. Обектите, които изглеждат приятни, реално са неприятни. Обектите, които изглеждат привлекателни, всъщност са много разрушителни и причиняват болка, но индивидът винаги тича след тези обекти. Затова спрете да мислите за сетивни обекти и се обърнете към Пътя на Предаността.
Човек трябва да се възприема като Светец и човек, който е готов да жертва. Когато се усвои учението на Учителя, светското се отрязва и макар такъв човек да е в света, той не е роб на света. Мъдрецът Шука каза, че човек не трябва да преследва сетивни обекти, а трябва да остане непривързан. Преследването на сетивни обекти възпрепятства духовната Преданост, дори ако такава Преданост се извършва с нужното внимание. Този, който се стреми към Себереализация, трябва да изостави желанието за сетивно наслаждение. Именно чрез копнеж за чувствено наслаждение Джива е по някакъв начин „обесен“. Медитирайте само върху Бог, който е в сърцето ви. Да бъдеш отдаден на „Единственото Себе“ е истинското „Усамотение“.