16 февруари 1930 г.
Коментар върху Йогавасиштха - Знанието на Брахман .
Скърбите изгряха, защото ние напълно забравяме природата на нашия Атман , Себето. Щастието се постига само чрез осъзнаването му чрез Себепознание или Атмадняна . В Йогавасиштха истинската природа и форма на Аз-а са ясно обсъдени и представени. Истинската ни идентичност е разкрита в текста. За да познаете истинската природа на Аза, първо отделете всички обекти, за които претендираме да наричаме "мои", от този, който ги претендира. Обектите са ясно различни от този, който казва, че са мои. Тези обекти са неистинни и илюзорни. Тялото, което претендираме, че е мое, е постоянно променящо се и се нарича Пракрити , докато "Азът", Себето, претендентът, е Пуруша, Атман , който е постоянен и никога не се променя.
Само две групи съставляват света: Кауравите и Пандавите или илюзията и Брахман . Каквото и да видите, почувствате и каквото и да ви се яви, е илюзия, а този, пред когото се явява, е Брахман . Гуруто, ученикът, богът и демоните попадат под категорията на Мая . Помнете, че светът е пълен с просяци, но този, който е напълно задоволен, е Брахман . Един ден някой ме помоли да посоча Брахман . Брахман е навсякъде! Няма нужда да се посочва. Къде е силата, авторитетът, който придава на окото, ума, вътрешното съзнание и т.н., техните отличителни качества или способности? Къде се появяват мислите в ума? Как функционира вътрешното съзнание и къде е то? Всички те се появяват в знанието, Азът, тъй като Азът е под формата на знание или в Брахман . Азът е седалището на всички способности, физически или други. Следователно в творението, взето като цяло, знанието е от първостепенно значение.
Вземете примера с полицейския началник и съдията по отношение на техните заплати. Полицаят е по-възрастен от съдията, но съдията взима по-висока заплата. Защо съдията получава повече? Защото заплатата му зависи от знанията, а не от възрастта. Кой полага най-много работа, полицаят или съдията? Естествено полицейският началник го прави. Но в този свят знанието се оценява по-високо от тежкия физически труд. Ето защо знанието придава благороден и висок характер на Атман . Помнете, че Атман е под формата на знание. Лампата е инструмент за осветяване на други обекти. Тя не се осветява и показва от обектите. Поради тази причина лампата се откроява ясно от всички предмети. Това осветително свойство придава подобаващо значение на лампата. Лампата наистина е велика.
Вземете илюстрацията на слънцето. То провъзгласява съществуването на всички предмети, включително на лампата, и затова е адресирано като Сурянараян . Слънцето ражда деня. Слънцето е по-важно от лампата, както и от всички други материални обекти. Същото осветително свойство придава подобаващо значение на слънцето. Окото възприема слънцето и материалните обекти, следователно то е "най-велико" от всички. Това забележително изключително свойство ясно отличава окото от другите осветители. Кой е този, който може да види окото и всички други обекти, включително лампата и слънцето? Умът или интелектът биха били вероятният отговор. И кой е снабдил ума и интелекта със знание? Азът е този, който е направил това. Атманът е този, който вижда и изразява всичко. Този, който възприема всички и не може да бъде възприет от никого, е Азът; по този начин той е по-добър от всички и е безценен. Качеството на Аза е удивително вдъхновяващо и в резултат на това е обект на голямо благоговение. Атманът , който осветява всичко, е Самосияещ. Господ Кришна казва: "Аз съм този, който живее във всеки". Този "Аз" или Себето, е това, което Бог Кришна има предвид и той не е никой друг освен Бог Рама, или в този смисъл самият Бог, Всемогъщият. Бог е най-великият от всички и този Бог сте Вие самите.
В този свят всички транзакции изискват използването на знания и затова ние високо ценим знанията. Но за Аза под формата на знание, слънцето и всички обекти ще престанат да съществуват. Битието или съществуването на всичко и всеки може да се припише на този феномен, Азът, който предоставя знание на всяко едно нещо. Тъй като дава съществуване на всяко едно нещо, Азът може да бъде наречен Император. Как могат материалните обекти да бъдат по-ценни от Аза, когато Азът е фундаменталната опора на всичко съществуващо. Този Аз сте вие, Вие самите. Така че подобава ли ви да се кланяте на някой друг? Би ли изглеждало уместно един крал да се поклони на полицай? Редно ли е да се оплаквате, че светът няма какво да предложи освен скърби?
Вие не познавате собствената си природа, но след като я опознаете, бедният просяк се преобразява в крал. Но преди да опознаете себе си, ще проклинате и обвинявате всички за проблемите си. Тъй като не познавате собствената си природа, вие сте засегнати от скърби. Без разбиране умът ви става объркан и смутен. Ще се радвате да загубите съзнание или да останете в постоянен дълбок сън. Не приличате ли на дете, което желае смъртта на учителите си, както и на родителите си, тъй като те се тревожат за него? Обвинявате някой друг, когато желанията ви не са изпълнени. Така че копнеете за дълбок сън, за да успокоите ума и емоциите си. Ако не беше сънят, смъртният щеше да излезе извън контрол.
Един смъртен не бива преднамерено да се опитва да сложи край на ума си. Това би се оказало вредно. Казвате, че искате да изтриете похотта, гнева и т.н., но и в този случай вие ще трябва продължите заедно с тях. Ако се опитате да унищожите своя ум-интелект, без да осъзнавате себе си, тогава това ще бъде самопредизвикана катастрофа.
Това е като историята на слона. Един Учител веднъж посъветвал един слон да не създава проблеми на другите. Слонът взел съвета присърце и никога не притесняваше никого. Той прие този съвет толкова сериозно, че стана послушен, кротък и тих. Всички деца се възползваха от това. Те го яздиха и го притесняваха до такава степен, че слонът стана хилав, болен и беше на път да умре. Когато Учителят се върна, слабият слон го погледна умолително и каза на Учителя, че е спазил обещанието си. Никога не беше изпускал нервите си. Това изобщо не му беше помогнало. Напротив, той се беше приземил в това скръбно положение. На това Учителят отговори, че не е трябвало да следва съвета му буквално. Трябвало да се придържа към основната си природа и да разтръби непослушните деца. Слонът беше много обезпокоен, защото беше тръгнал против природата си. Вие също, по начин, подобен на този на слона, ще бъдете много обезпокоени от насилственото поставяне на край на вашия ум и интелект. Използвайте ги разумно за собствена изгода. Концепциите и мислите са вродени свойства на ума, точно както тръбенето е това на слона. Когато се опитвате да сложите край на концепциите, вие се фокусирате още повече върху ума. Тогава мислите ви безпокоят още повече, както децата смущаваха слона още повече, просто защото беше спрял да тръби.
Едно дете, което е невежо, може да поиска да навреди на своите учители, но вие разбирате и търсите Учител. Защо си купувате очила? Разбира се, купувате ги за собствен комфорт. Стремежът към Всемогъщия също е за ваш собствен комфорт и полза. Спрете да вярвате, че богатството ще ви донесе щастие. Това е просто концепция. Вашето богатство е състоянието на " Нирвикалпа Самадхи ", в което оставате спокойни с напълно елиминирани концепции. Това ще ви направи щастливи. Свети Днянешвар казва, че Брахман е седалището на концепциите. Премахването на концепцията ви отвежда по-близо до Брахман . За това трябва да се съсредоточите върху Брахман . Глупаците се насочват към невежеството. Те гравитират към забравата и са сведени до нищо. Той, Атманът , се нарича Сат-Чит-Ананда . Той е чисто знание, отвъд дуализма и е под формата на само блаженство. Вие, който съществувате естествено без формиране на концепции, сте Азът. Това естествено и спонтанно Ти, е Всемогъщият. Ти и само ти си Всемогъщият. Така че не се въвличайте в грубото тяло и не се концентрирайте другаде. Продължавайте да бъдете във формата на знание и само знание. Опознайте Себе си и бъдете Себе си.