15 февруари 1930 г.
(Тази проповед е изнесена в Шолапур)
Потърсете малко душата си. Самоанализът сам по себе си е вид решителност. Помага ви да си поставите цел. Да си представяме, че "аз съм тялото" води до нерешителност и съмнение. Мисълта "Аз не съм телесното съзнание" е това, което представлява Атмадняна . Атман означава Аз, а знанието на Аза е Атмадняна . Трябва да го придобиете за своето благополучие, за своето благосъстояние.
Това знание, което ни разграничава от Аза, е лесно достъпно и то е знанието на света и материалните обекти. Нарича се обективно знание, докато това знание, което е свързано с Аза, е закрито. Първо трябва да се разпознае и след това да се придобие. Без да осъзнаваме това знание, ние тичаме подир обективното знание и светските неща. Но след разпознаването на финото познание на Атман, това светско познание отпада. Да съзерцаваш истинската форма на Аза се нарича решителност, докато да търсиш обективно познание може да доведе само до съмнение.
Точно както нишките при направата на въже се усукват, за да го направят здраво, така и многото концепции от живота ви са се усукали, за да направят това знание здраво в ума. Усукванията както в речта, така и в мислите ви са ви задържали. С други думи Дживата е напълно вързана. Не може да има измъкване, освен ако усукванията не бъдат разплетени. Тогава смъртният е освободен.
Каква е природата на нашето Аз? Тялото, което е лесно видимо, обикновено се бърка с Аза, но не е така. Всъщност имаме четири тела. Тези четири тела са аналогични на четирите обвивки на кокосов орех. Най-външната обвивка или влакнестата част, твърдата черупка, меката ядка и накрая водата съставляват кокосовия орех. Кокосовата вода е безформена. Това е светският аналог на познанието на Аза. Ние също имаме четирите тела и затова, когато дойде краят, се изискват четирима носачи на трупа, за да вдигнат трупа. (Всеки човек символично вдига едно от четирите тела.) Когато смъртта настъпи, всичките четири тела изчезват, но ние сме безсмъртният Атман , Азът. Ние не сме и никога няма да бъдем лишени от Аза. Трябва да се замислим кои сме ние или по-скоро кой е Азът и кой не е Азът. Научете се да правите разлика между Аза и не-Аза. Това е вивека или различаване.
Животът или съществуването на смъртен се описва и отчита чрез фактори като име, форма, очертание и се ограничава в тези параметри. Духовната наука описва същността на смъртния като Сат-Чит-Ананда , съществуване, знание, блаженство. Въпреки че на единствената Жизнена-сила са дадени няколко имена, не се увличайте от това. Никога не забравяйте Жизнената-сила, която е произходът на всичко, която е основата на всичко, което се вижда и чувства. Правилното знание е резултат от проследяването на корена на всичко обратно до неговия източник и разбирането, че всичко е само Брахман . В този процес егото в крайна сметка е унищожено.
Тази решителност е това, което помага да се победи егото. Тъй като сте забравили Себе си, светът е излязъл на преден план и той управлява живота ви. Вашата идентификация с тялото и петте елемента подкрепят и поддържат това светско познание. Истинското знание е резултат от елиминирането на идентификацията на тялото заедно с физическия свят, така че да остане единственият Брахман . Трябва да разберете, че грубото в микрокосмоса и гигантското в макрокосмоса не са нищо друго освен Брахман . Тогава и само тогава смъртният може да каже, че "светът е неистински".
Глинената лампа, статуята на бог Кришна или тази на неговия приятел Пендя, са направени от един и същ предмет, глина. Това е истинско знание. Това истинско знание би помогнало за унищожаването на ума, интелекта, егото и т.н., които са различните форми на едничкото фино тяло. Точно както Кауравите, братовчедите на Пандавите, бяха унищожени във войната на Махабхарата, така и безпокойството, обективното познание и т.н., всички биха били победени с това истинско познание. Всичко, което се усеща и вижда до момента, тогава ще остане изкоренено. Всичко, което е привидно, ще изчезне. За да се случи това, трябва да практикувате. Следователно е необходимо повторение и пак повторение. Твоите родители са създали този свят и тяло за теб, а Учителят ги унищожава и двете. Мъдрецът Агасти беше пресушил океана с няколко глътки. ( А означава отрицание, а гасти се отнася до пазене или патрулиране.) Буквално това означава, че мъдрецът не е търсил материално щастие и че не е бил загрижен за светските въпроси. Следователно той е избягал от цикъла на раждания и умирания, докато ти си Гасти , винаги загрижен за честта, уважението, достойнството, статута, славата и името. Всички тези желания за чест и т.н. изчезват, когато проследиш всичко обратно до неговия източник. Когато проследите обект до неговия корен или произход, той престава да съществува. И всичко, което се вижда и усеща, вече не съществува. Но когато се отдалечите от природата на Аза, светът възниква. Това е така, защото човек не помни, че концепциите са необходими само за изпълнение на светските задължения, т.е. за гладко извършване на ежедневните дейности, следователно човек инвестира твърде много вяра в концепциите, формирани от ума.
Защо в първия случай сте се отдръпнали от Себе си? Изпаднали сте в коловоз с ежедневните си дейности. Толкова сте погълнати от светските си задължения, че Азът ви е изпуснал ума. Въпреки че Азът е тук и сега, вие оставате несъзнателни за него и това е довело до вашето влошаване.
Стълбът не е нищо друго освен дърво. Дървеният стълб първоначално е бил под формата на дървена трупа. За да отговаря на нашите нужди, той беше оформен в стълб. За наша справка и за да ни помогне да извършваме гладко ежедневните си дейности, ние му даваме определено име и го наричаме стълб. Дървесината, от която е издълбана, сега е изместена и новото име стълб става известно. Предаван е от поколение на поколение като стълб. Той е бил издълбан, боядисан и разкрасяван в процеса. Дървото все още е там, но остава на заден план. До голяма степен същото е и с нашето Аз. Тялото е превзело Аза. Името, формата на тялото и всичко, свързано с тялото, по подобен начин са взели предимство пред Аза. Така е с всичко. Името и формата на всичко вече са влезли в практиката; практика, която се е превърнала в обичай. След това тези обичаи често се превръщат в слепи обреди. Обредите са символ на невежеството или по-скоро самото невежество се е превърнало в обред. Не забравяйте, че всички имена са дадени, за да изпълнявате гладко ежедневните си задължения. Природата на вашето Аз е постоянна. Никога не сте забравяли, нито можете да забравите Аза. Ако Азът някога бъде забравен, тялото вече не може да съществува само по себе си. Азът е вечно присъстващ и вечен. За да осъзнаете тези неща, вие идвате при Учителя за напътствие. Учителят ви учи да съзерцавате върху тези въпроси, за да можете да имате истинско знание. Това знание извежда Аз-а на преден план, вместо да остава на заден план. Не забравяйте, че самият ум е отговорен за съществуването на този свят.
Кои сме ние? Това е основната задача. Първо се заемате със задачата да отделите това, което не е Аза, от това, което е. Тогава вие отхвърляте всичко, което не е Азът. Тогава остава само това, което е, Азът. Това е процесът на различаване. Съзерцавайте по този начин. На светската арена има два въпроса, които предизвикват безпокойство. Единият е егото, а другият може да се нарече привързаност. Егото е Аз, Обичта е Моето. Дживата се губи в тези две концепции. Това, което се губи от поглед и трябва да му се обърне внимание си Ти, Азът. Не забравяйте, че научавате всичко това за свое благо.