17 юли 1929 г.
" Дняните са станали освободени приживе и силата им продължава да е явна след смъртта на тялото им, но не е вярно, че се връщат поради останали желания". Д10, С7, 03
Просветленият, въпреки че присъства сред нас и върши нещата външно като нас, все пак е различен от нас, тъй като е отделен от четирите тела. Вие също трябва по подобен начин да се отделите от четирите тела, да наблюдавате света и въпреки това да сте отделени от него, за да осъзнаете Себе си. Следната история ще ви помогне да разберете това.
Смята се, че Всемогъщият, Аз-ът, не хвърля нито отражение в огледало, нито сянка, тъй като Той е под формата на знаене. Един Учител веднъж решил да подложи своите ученици на изпитание, тъй като те твърдели, че са постигнали Себереализация. Той заявил, че един Дняни никога не хвърля отражение в огледалото и беше сложено огледало пред тях. Няколко признаха, че все още са невежи, и оттеглиха твърдението си. Няколко ученици, уверените, обаче продължиха с теста, но отражението им ги гледаше в очите. Тяхната увереност в този момент беше разбита. Те трябваше да признаят, че все още са невежи и освен това е необходима повече практика от тяхна страна. Но един ученик все още твърдеше, че той е Дняни . Другите ученици се ядосаха на този ученик и го обвиниха, че казва лъжи. И как може да направи това твърдение, след като отражението му в огледалото беше очевидно за всички? Как може да е Дняни ? Всички те се обърнаха към своя Учител за потвърждение, че той не е Дняни , но Учителят изглеждаше доволен от ситуацията. След това Учителят помоли този ученик да обясни своето твърдение. Ученикът изглеждаше уверен и каза, че отражението е хвърлено от тялото му и той не е неговото тяло, а е Азът. И отражението в огледалото не беше той. Неговото Аз беше под формата на знаене и тъй като знаенето не можеше да хвърли отражение, неговото отражение никога не можеше да се види в огледалото. Учителят кимна одобрително. Ученикът наистина беше Дняни !
За да бъдеш Дняни , трябва да се научиш да различаваш. Погледнете го по този начин. Ето го Кришна, но къде е Кришна там? Каквото и да е тук пред нас, са очите, ушите, плътта, костите, кожата и т.н. Ако имате точно виждане, ще бъде явно, че наричането на сноп плът и кости Кришна е чиста глупост. Следователно трябва да имате вътрешно зрение или ясно различаване, за да видите какво наистина има. Това, което е лесно забележимо за окото на смъртен, може да не е непременно факт. Има повече от това, което се вижда на пръв поглед, както се казва. Надареният със знаене се опитва да проследи всичко обратно до неговия източник. След това той достига до заключението, че всичко, включително физическият свят, всъщност е неистинно. Защо тогава само ние не намираме, че всичко във видимия свят е нереално? Това е така, защото нереалното, когато се гледа с помощта на "нереалното" око, изглежда реално. Изглежда, че всичко съществува благодарение на нашите собствени мисли и концепции. Помнете, че концепциите са илюзорни. Когато разберете и впоследствие изпитате, че всичко произлиза от Жизнената сила, илюзията се разпръсква. Тогава разбирате, че Брахман, Върховният Дух, е всепроникващ и следователно всичко, което съществува, не е нищо друго освен Брахман. Това никога не би могло да бъде разбрано от невеж без помощта на Учител. Ето защо хората не успяват да преживеят това.
Брахман е чисто гол и лежи гол пред вас. И все пак един обикновен смъртен никога не би могъл да го възприеме. Ти си този Брахман. Вашето надпричинно тяло е под формата на знаене. По пътя си към Себереализация първо трябва да придобиете това знаене на Аза. Знанието също трябва да бъде отстранено по-късно чрез потапянето му в Аза, защото нито знанието, нито невежеството съществуват в природата на Аза. Само тогава можете да придобиете Абсолютно знание и да изживеете своя изначален Аз.
Всеки притежава знаенето под формата на съзнание. Един невеж смъртен, който е наясно с общото знание, е завладян от гордост. Това е така, защото гордостта е неразделно свързана със знанието. Проправя пътя на егото. Сега обикновеният смъртен само по силата на това знание смята себе си за по-висш от другите. Той смята, че е необикновен, доста различен от другите и че се откроява сред тълпата от посредствени хора. Двойствеността сега е неговият начин да гледа на света и гордостта от знанието е резултатът. Тъй като е толкова привързан към знанието, как може такъв индивид да разбере бог Брахма, бог Вишну или бог Шива?
Бог Шива е разказал Ханза Гита, свещен текст, в който Санака и други мъдреци са помолили Бог Брахма да ги посъветва относно постигането на Себереализация. Бог Брахма се помолил на Бог Кришна, който в отговор на молитвите му се появил пред него под формата на лебед. Когато Санака разпитал Бог Кришна и го помолил да разкрие самоличността си, Господ Кришна отказал да го направи, като казал, че Санака няма право да го моли да го направи. Тогава Санака помолил Бог Брахма да ги дари със знание. В същото време мъдреците признаха, че техните желания не могат да бъдат изтръгнати от съзнателните им мисли. Те поискаха от Бог Брахма практически препоръки за план за действие, който да помогне по този въпрос. Господ Брахма нямаше отговор за тях. Господ Кришна беше този, който го направи. Той каза, че само като изтръгнат желанията от мислите си, те могат да постигнат Аз-а или Бог Кришна. И тези желания могат да бъдат прогонени само чрез Себепоклонение. Поклонението чрез това всепоглъщащо, всеабсорбиращо, славно обожание наистина би могло да им помогне да постигнат познанието на Аза. И че това непрекъснато поклонение към Учителя не е по-различно и би довело до състоянието на липса на желания.
Брахман е абсолютно близо на една ръка и може лесно да бъде разбран, но смъртният Джива е сложил наочниците на гордостта и е останал напълно невеж. Смъртният Джива се стреми да завладее света, само защото е заслепен от егото и заради това его, че той никога не може да разбере уникалната природа на Брахман . Нека ви дам пример за това как звучи смъртния Джива .
Г-н Пореди, обикновено един много точен човек веднъж закъсняваше. Когато му беше посочено, че закъснява, дойде този отговор: "Това е първият случай, когато закъснявам. Нима не идвам винаги много преди другите, а понякога дори по-рано." Воден от егото си той е бил принуден да каже това. Това е тежкото положение на един невеж смъртен и точно това его не му позволява да изпита върховната реалност. По ирония на съдбата да бъдеш "губещ" от духовна гледна точка, така да се каже, е единственото поле, в което "губещият" се оказва победител. Той е истинският преданоотдаден на Бог Хари. Защо да се защитаваш, защо да се обясняваш? Това е егото в действие. Ти си Азът, жив труп, мъртъв, дори докато си жив. Така че, ако Джива просто отиде при източника, т.е. че този глинен съд е само глина и тази форма и име са нереални, той би станал Всемогъщият в този случай.
Състоянието " Сохам " изгрява едва когато егото престане да съществува. Този, който е постигнал Себереализация, съществува в състоянието " Сохам , Аз съм Той". Само голяма доза практика може да помогне на човек да придобие това състояние. Затова се казва, че " Сохам " е цял един свят сам по себе си. Човек трябва много да се стреми, за да разбере този свят. Не забравяйте, че можете да го приемате постепенно, част по част. Половината от света на Сохам е завладян, когато постигнете знание. Господ, Всемогъщият, не е нищо друго освен това знание под формата на съзнание и той живее във всяко живо сърце, в сърцевината на всяко живо същество. Това съзнание е налично във всяко същество и Господ изразява себе си чрез всяко действие на живото същество. Разнообразните действия, които се извършват от живото същество, произлизат от, изпълняват се поради и накрая се сливат заедно със своите последствия в това съзнание. Всички различни действия са различните маниери на съзнание. Докато ядем, спим, ходим, ние не сме нищо друго освен това съзнание. Това знание под формата на съзнание обаче е непълно. То е вечно жадно, вечно се стреми да осъзнае нещо, вечно жадуващо завършване. Именно поради тази причина светците са описали Господаря на Господарите като "незадоволителен".
Другата половина на света " Сохам " е завладяна, когато това знание се разтвори в Аза. В този момент вие постигате Реалността. АУМ е пълен израз или представяне на смъртния. Това са тези три срички и точка. A се произнася като А, както в думата чаша или сап. У-то се произнася като УУ, както в зуум. М се произнася като М в том, или в гума.
А представлява знанието, нападнато от гордостта и впоследствие от егото. Смъртният приема форма и сега стои ясно отделен от Аза. У-то представлява съгласието или потвърждението, дадено на формата от практиката на последващото отдалечаване на смъртния от Аза, тъй като той не успява да разтвори знанието в Аза. Смъртният вече е твърдо установен като отделна единица, ясно отделена от Себето.
М представлява невежеството, тъй като смъртният вече е сведен до състояние на невежество. Това невежество е подсилено от точката, която представлява пълната забрава на този отвъд Атмана . Знанието произлиза от тази забрава. То се намира точно до тази забрава.
Дняни е знаещият. Вярно е, че знанието се явява като Истината, но тук, в природата на Аза, тази Истина също се превръща в неистина. В природата на Аза не съществува нищо, нито знание, нито невежество, нито истина, нито неистина. Следователно, за да се постигне Себереализация, това знание трябва да бъде разтворено в Аза. Основният принцип е нашата истинска цел. Азът е този, който остава след изоставяне на всички концепции, знание, невежество, истина, неистина, Брахма, заедно с неговия свят, Вишну заедно с неговата обител, Вайкунтха и Шива, заедно с неговата обител, Кайлаш. Този, който остава така, след като се откаже от всичко, е Бог, Всемогъщият.
При това естествено би възникнал въпроса, че "ако знанието също трябва да се остави, защо изобщо да се стремим към него на първо място"? Необходимо е, защото без разбирането невежеството би останало. Невежеството се премахва от това знание, точно както е необходим трън, за да премахне трън. Ако невежеството е изтрито, знанието е изпълнило целта си. То вече не е необходимо и трябва да се отхвърли. Точно както невежеството е неистинно, така е и със знанието. И двете тези концепции трябва да бъдат изкоренени и отхвърлени.
Виднян , Абсолютното чисто знание идва след изоставяне на двете концепции. Виднян е пълно разбиране, пряко преживяване от първа ръка на Аза. На този етап не е необходимо нищо повече, тъй като търсенето на Истината е приключило. Това е стъпка по стъпка процедура за постигане на Себереализация. Този процес трябва да се разбере напълно.
Това, което се изисква от ученика, е задълбочено изследване на всичко, на което се натъкне, проследявайки го до неговия източник. Сега можете да видите, че животът, който сте водили преди това изследване, е бил безполезен, безполезно преследване, преследване на материални обекти. Тези обекти в крайна сметка ще бъдат сведени до състоянието на петте основни елемента: огън, вода, земя, въздух и пространство. Това е крайният резултат от всички материални неща. Въпреки че това е съдбата на всички живи същества, повечето живеят в отричане на това поради голямото его на всеки. Каква е вредата да приемем, че тази стена не е нищо друго освен кал, след като калта е основната, фундаментална субстанция на обекта? Най-малкото, което може да постигне това изследване, е да преодолеете желанието да притежавате материални обекти. В края на изследването ще откриете, че целият обект стои редуциран до състоянието на петте елемента и вие се освобождавате от това притежание, това усещане, че това принадлежи на мен, което е източникът на вашето страдание.
Запомнете, Себереализацията не идва веднага след изслушване на проповедите, необходимо е съзерцание и обсебване с Аза; трябва задълбочено да се запознаете с Истината. Тази Истина, Азът, е основният факт на вашето съществуване и тя трябва да бъде възприета напълно, преди да настъпи пълно разбиране. Само тази Истина надделява и никоя друга. И вашата награда за усилията ви е пряко възприемане от първа ръка на Всемогъщия.
Следната история ви помага да разберете Аза и неговата природа: Мъдрецът Дурваса, този, който е държал желанията на разстояние, веднъж посетил град Матхура. Решил да остане там известно време. В онези дни Бог Кришна живеел в град Гокул. Кротките води на Ямуна разделяха двата града. В деня на Гуру-Пурнима , денят, в който се почита Учителят, няколко ученици от Гокул, въоръжени с цветя и сладкиши, тръгнали да отдадат почитта си на своя Учител Мъдреца Дурваса. Когато стигнали до река Ямуна, те открили, че реката бушува и водите поглъщат всичко, което се изпречи на пътя й. Дори фериботите не можаха да им помогнат да преминат от другата страна. Те отидоха при Бог Кришна за помощ. Бог Кришна им казал да отидат до брега на реката и да кажат: "О, свята река, Бог Кришна, безбрачния, ни изпрати. Молим ти се да ни помогнеш да прекосим." Веднага щом изрекли тези думи, водите на реката се оттеглили, водната маса се разделила и пред тях се разкрила тясна пътека. Пътеката била оградена с извисяващи се кристални стени от вода, задържани от някаква невидима сила. След това учениците продължили да пресичат реката и отдали почитта си на своя Учител. Те му предложили своите намаскари и своите подаръци.
По-късно те хапнали обилно заедно с него. Те прекарали целия ден в неговата свята компания. На път за вкъщи те отново се натъкнали на неприятната придошла река. Този път мъдрецът Дурваса ги ръководел. Той им казал да кажат: "Извиняваме се и се молим на теб, о, свята река, да се успокоиш и да ни пуснеш да се върнем по домовете си". "Нашият Учител, великият мъдрец Дурваса, който досега не е ял никаква храна, те помоли да ни помогнеш." Още веднъж пътеката беше разкрита и учениците тръгнали по пътя си към дома. Този инцидент ги озадачил. Как би могъл Бог Кришна, който практикувал полигамия, да бъде безбрачен и как би могъл Мъдрецът Дурваса, който се беше насладил на обилна храна заедно с тях, да не е консумирал никаква храна? Отговорът е прост за тези с разбиране. Тялото на Бог Кришна беше полигамно, неговият Аз е безбрачен и именно тялото на мъдреца Дурваса е това, което се е насладило на цялата храна. Азът не яде. Ти, самият си Господ Кришна. В момента, в който осъзнаете Себето, в неговата най-естествена, спонтанна форма, тази река от светско съществуване, която винаги бушува по един или друг начин, не ви безпокои повече. Вие разбирате, че този материален свят е неистински. Той е просто концепция и освен това вашата собствена концепция. След като разберете, че всичко освен това е невярно, тази неистинска форма се изпарява. Именно задълбоченото различаване е това, което проправя пътя към целта и дори извършването на въздържания цял живот не може да се сравнява с това различаване.
Беше споменато, че материалният свят е концепция и при това лоша. Трябва да си отиде. Как може да се изостави лошата концепция? Дръжте се за добрите и гледайте как лошите избледняват. Как може Бог да живее във всяко едно от безбройните живи същества? Той съществува под формата на знаене. Затова винаги трябва да казвате, че "Аз съм Всемогъщият, аз съм Сохам ". Това също е концепция, но добра. Това е понятието на Дняни . Това, че и аз съм обикновен смъртен, е концепция на невежия човек. Затрупани сте от лоши концепции. Добри или лоши, всички те са концепции. Всемогъщият е отвъд понятията. Когато лошата концепция за този материален свят бъде унищожена, откривате, че знанието изпъква. В това знаене не съществува нито дуалност, нито монизъм. Някой с това знаене се нарича Дняни . Но в крайна сметка Дняни трябва да заличи дори тази последна следа от знание.
Този, който мисли и разграничава, е човек; иначе не е по-добър от звяр. Помнете, че няколко добри мисли помагат много. Лошите мисли съществуват в повечето хора, но има няколко чисти хора, които могат да помогнат за разсейването на тези коварни мисли. Липсата на мисъл е целта, но това отнема време. Всички мисли, добри или лоши, трябва да бъдат разтворени в Себето. Абсолютно необходимо е да направите това в близост до Светиите.