15 юни 1929 г.
Това, което никога не е било истина, е приело статут на истина, докато Върховната Истина е била игнорирана. Това означава, че сме придали важност на грубото тяло, което в действителност няма стойност, и сме пренебрегвали напълно Себето, върховната истина. Вие смятате, че плътта и костите на тялото са по-важни от Себето. Въпреки че Учителите са измислили умели методи за пренасочване на вниманието ни към Себето, ние не забравяме лесно телата си. Загрижени сме за цвета на косата си, кожата си, как изглеждаме и малко се интересуваме от истинското "Аз" вътре в нас. Нищо не ни помага да развием неприязън и отвращение към тялото и неговите повърхностни атрибути.
Трябва да сте способни да разберете, че живеете в състояние на сън. Ние сме подобни на цар Харишчандра. В съня си той обеща кралството си на приятеля си Вишвамитра. Искайки да го подложи на изпитание, мъдрецът отишъл при краля, за да му напомни съня му и помолил краля да даде царството си в благотворителност, както бил обещал. Царят, вярвайки, че сънят му е истина, се отказал от царството си и станал беден. След това работил като гробокопач на дневна работа. Това, че вярваше в съня си и се придържаше към собствените си принципи, произтичаше от неговото невежество и его. Накрая състоянието му се влошило до такава степен, че мъдрецът Васиштха се притекъл на помощ. По същия начин всички вие можете да бъдете спасени от мъдреца Васиштха. Васа означава да живееш, а иштха означава правилен или точен, този, който се придържа към пътя на праведността. Трябва да се придържате към правилния път! Тогава ще прозрете през това състояние на сън и ще отхвърлите думите на Вишвамитра. Вишва означава вселена, а митра означава приятел. Вече нямаше да се сприятеляваш с Вселената. Ще се отнасяте към всичко като към сън, ще видите всичко като илюзия и ще се събудите за Себето. Тези, които са написали писанията, са го направили с голямо умение. Но все пак, ние се придържаме към нашето голямо его, придържайки се към принципите си, изпълнявайки обещания и приемайки това сънувано състояние, считайки всичко, което виждаме за реално. Всички оставаме на толкова ниско ниво, колкото царят, когато работеше като гробар. За съжаление тези светски принципи и его са пуснали дълбоки корени в нас много преди да попаднем под благосклонната милост на Учителя.
Как да практикуваме? Необходима е огромна практика, за да се преодолее тази илюзия. Трябва да вземете твърдо решение да излезете от тази илюзия. Реалността може да бъде изпитана само така, както сладкият вкус на захарта може да бъде изпитан само чрез действително вкусване на захарта. Сладостта не може да се опише, трябва да бъде изпитана. Този Бог, Себето, не се нуждае от обет или обещание; той се нуждае от положителна практика. Практиката не може да бъде отхвърлена с лека ръка от Бог. Боговете, които са почитани от невежия Джива , са просто продукти на концепциите на Джива . Тъй като Садгуру е самият Параматман , той изобщо не е засегнат от тези така наречени богове. През цялото време сте вярвали в този материален свят. Сега е моментът да му обърнете гръб. Практиката също е вид карма, а както знаете обхватът на кармата е необозрим. Отклонете се от обичайния си курс и след това сменете пътя. Трябва да вземете посока, обратна на нормалния курс. През цялото време сте бил объркан, защото продължавате да се идентифицирате с грубото тяло. Но това погрешно схващане е създадено от практиката и затова ще бъде победено също от практиката.
Често има объркване по отношение на Истината, Себето. Това е като баснята за десетте мъдреци от Готам, които пресичали река. Като стигнали другия бряг, те се преброили. Те преброили само девет. Всеки по реда си, те се преброили един друг, но все пак стигнали само до девет, а не до десет. Това толкова ги разстроило, че започнали да плачат. Това се случи, защото докато броеше, всеки забрави да брои себе си и просто броеше другите. Точно това се случва с нас, обикновените смъртни. Смятаме грубите си тела, приемаме съществуването на нашите ръце, крака, пръстите ни и т.н., но забравяме Себе си. Ние не възприемаме нашето Себе и затова го забравяме. Десетият, Аз-ът, наистина съществува, но след това той постепенно е изместен в тъмните дебри и следователно остава незабелязан. Учителят и писанията ни напомнят за съществуването на десетия, Аз-а. Но поради Мая , илюзията, нашето собствено невежество за знанието на Аз-а създава трудностите. Неизвестното не е нито грубо, нито фино, нито е забрава. То е отвъд. И познаването на Истината със сигурност е по-възнаграждаващо от извършването на хиляда жертвоприношения на Ашвамеда . Истината не е просто да говориш Истината. Какво тогава е истинското значение и стойност на Истината? Азът е върховната истина. Винаги има спор между мъдреца Васиштха и мъдреца Вишвамитра по тази тема. Разликите между тях са добре описани в писанията с много приказки относно това. Вишвамитра е този, който вярва в тази илюзия и следователно е приятел на Вселената. Докато Васиштха е кой държи на правия път и третира вселената като обикновена илюзия и не вярва в нея. Поради това двамата постоянно са въвлечени в постоянен конфликт.
В писанията се споменава, че змията Шеша носи бремето на Земята. Шеша е маратхи дума за остатък. Този, който продължава да остава след изоставянето на ума е Шеша. Тази Шеша може лесно да понесе бремето на този илюзорен материален свят. С прости думи, вие започвате да отхвърляте целия този физически свят като неистински, след като се отървете от ума. Но това бреме се изхвърля напълно, само когато размишлявате върху Истината. Тогава целият материален свят напълно спира да ви безпокои. В момента вие сте Вишвамитра, приятелят на Вселената. Съзерцавайки сам, вие опознавате истинската стойност на Върховната Истина, Себето. И при реалното осъзнаване на Аза, товарът, тежък като земята, т.е. светските тревоги, изчезва и вие ставате Васиштха. Истината е да приемем това, което наистина сме, и да отхвърлим това, което не сме. Милионите благотворителни организации и дарения, жертви и предложения, са напразни. Те не помагат за постигане на Себереализация, докато Себепознанието го прави. Познанието на Себето е пар екселанс.
Кой съм аз? Съзерцавайте върху това. Един невеж Джива се страхува от Бога, което означава само, че се страхува от Божия гняв. Следователно, за да успокои този така наречен Бог, той прави принос от плодове и сладкиши на идола. След кратко време той и семейството му го консумират като божествен дар от Всемогъщия. Но замисляли ли сте се някога сериозно, кой е този, който наистина яде предложенията. Каменният идол? Не, не знаете. Това е така, защото сте забравили Себето. Вие просто се отдавате на обряди като изпълнение на Пуджа и правене на приношения и т.н. Това е така, защото истината не е била търсена и разбрана. Именно поради невежеството Сатурн (символично, енергията на страха в материалния свят) ви тормози. Всъщност именно Сатурн, Маряйее, направен от глина, е този, който ни преследва непрекъснато. Този Сатурн, който в действителност не е нищо друго освен нашето тяло, е храбър. Той е заловил и поробил всички до един. Азът, който е величествен като краля, без да осъзнава собствената си мощ, кротко се е превърнал в бик и се е захванал да върти маслобойната. Азът е жизнената сила. Той е Рама. Тази жизнена сила дава жизненост на крака. "Аз съм жизнената сила" и това, че не съм инертен трябва да бъде установено. Трябва да сте абсолютно сигурни в това. Когато свети Кабир бил ухапан от куче, той отбелязал, че кучето и кожата са знаели за инцидента, а не той. Атманът не беше ухапан. По същия начин вие също никога не трябва да обръщате внимание на тялото. Въпросът е, че вие не сте тялото, а Себето е закарано у дома от Учителя. Става много ясно, само когато практикувате да бъдете отделени от тялото.
Колкото и изтъркано да звучи, едно е абсолютно сигурно и то е "Както посееш, това ще пожънеш". Добрите или лоши плодове са последствията, предизвикани от собствените ни действия и са правопропорционални на тях. Това е ясен факт. Толкова ясен, колкото и фактът, че 1/2 литър масло, когато се добави към друг 1/2 литър прави литър масло. Нито повече, нито по - малко. Следователно всичко, което трябва да се случи, със сигурност ще се случи. Имате малък или никакъв контрол върху него. Тъй като нямате контрол върху пожънатите плодове, вие приписвате плодовете на съдбата си. След това срещате съдбата като нещо естествено. По този намек, просто предайте тялото на съдбата. Не й обръщайте внимание. Един смъртен е развил отношението на "аз" и това "аз" трябва само да печели, дори и да е за сметка на другите. Каквото и да стане, вашето "аз" трябва да има полза. Други могат да отидат при кучетата, но само аз трябва да просперирам. Това отношение вече се превърна в начин на живот при нас. Вече стана навик. Това са концепциите, според които живеем, първо аз, после ти. Смъртта също е друга подобна концепция, създадена от невежия смъртен. Азът е безсмъртен. Тялото не само не е истинско, но никога не умира, тъй като никога не е било живо. Именно жизнената сила е тази, която го подтиква. Само името избледнява, когато жизнената сила се оттегли, това е смъртта на името. Кръщелното име е дошло дванадесет дни след появата на тялото. То си отива заедно с него. Никога не е било истина. Смъртта не е истина, както и всичко останало. Само когато постигнете познанието на Себето, вие разбирате, че няма раждане и смърт. Ако тялото е неистинско, значи то няма съдба. Само невежият смъртен е засегнат от тази концепция.
Слънцето е мерилото, използвано за измерване на времето, дните и годините, но слънцето не знае за тях. Нито знае много за деня или нощта. Тъмнината е нечувана, както и сутринта, обедът и вечерта. Това е така, защото слънцето представлява знание. Слънцето е източникът на светлина, вечно ярко светещо. Как тогава сам се натъквате на тези дни и нощи, раждания и смърт? Това явление може да се дължи само на вашето невежество. Знаещите са се замислили над това. Пространството или небето е нищо. Себето е единствената истина, която съществува. Не съществува нищо освен Себето и затова, ако забравим Себето, нищо никога не остава. Това нищо е безгранична, дълбока, необозрима празнота и всичко възниква от това нищо. Следователно, ето ти илюзията във формата на света. Невежеството е единственият фактор, отговорен за превръщането на това нищо в нещо. Превръща се в нещо, факторът време влиза в действие. И така, времето идва поради незнанието, че виждаме този илюзорен свят. Когато нищото се превърне в нещо, факторът време влиза в действие. Така че времето идва в това нищо, следователно времето съществува в нищото.
Докато спим, ние не осъзнаваме нищо. Ние сме в неведение. Следователно ние не сме осъзнати за времето, но времето "съществува". Ние осъзнаваме времето, както и пространството, веднага щом се събудим. Следователно, когато ставате от сън, попитайте "Колко е часът"? Въпреки че човек спи и не знае времето, той все още е ограничен от времето. Времето бавно, но сигурно краде живота ви. Човек е погълнат от времето, докато онези, които са отвъд светския живот и са осъзнали Себето, се наслаждават на състоянието на вечно битие. Те са извън времето и следователно не са засегнати от него. Те съществуват в този свят и са свързани с него само с една допирна точка - настоящето. Те съществуват тук и сега, миналото и бъдещето нямат влияние върху тях. Но имайте предвид, светците смятат също и настоящето за нереално. Свети Тукарам казва:
Всичко, което казваме, е вярно, Само нашето настояще е невярно.
"Ние" тук в цитата се отнася до това, което казват светиите. Светиите поглъщат времето. Когато човек изпита "Аз не съм тялото", това е еквивалентно на преживяването на смъртта. По негово разбиране един Дняни "убива" себе си много преди смъртта на своето тяло. Така се ражда едно вечно същество и можем спокойно да заключим, че той, Светецът, се е "родил, като е убил смъртта".