14 юни 1929 г.
Един невеж Джива може да се счита за лицемер, тъй като той е култивирал навик, поза, която изглежда приятна за външния свят, но в същото време таи добри и лоши чувства в ума си. Навикът се придобива чрез практика и е изцяло в собствената му власт да реши кои навици да култивира. Склонността към най-ценното съкровище, Себето, е най-доброто качество и липсата на склонност към него може да доведе до трагедия за индивида. Склонността да откриеш кой си и каква е целта на съществуването ти е най-доброто качество, докато склонността към материалния свят и всичко, което е свързано с него, е лошо качество.
Състоянието, в което човек постоянно осъзнава "Аз съм Атман ", е "Състоянието на извисяване", а състоянието, в което човек продължава да съществува като обикновен невеж смъртен, е "Състоянието на снижаване или влошаване". Ако се бяхте научили да правите разлика между Себе си и материалния свят и ако мислехте за Атман ден и нощ, щяхте да заприличате на лебеда, който има невероятната дарба да различава млякото от водата. Ден след ден трябва да мислите за Себето. Смъртният, който цял живот печели насъщния си хляб, яде, пие, весели се, клюкарства, злослови, е на дъното на духовната стълбица. Всичко, което прави, е да се плъзга, да се плъзга и да бълва отрова по начин, подобен на змия. Би била необходима някаква радикална промяна, за да го издигне до състояние на блаженство. Но ако започне да дарява щедро и да се моли, и дори започне да се покланя на Всемогъщия с малко искреност, ще се издигне леко нагоре по духовната стълба. Краката все още са на земята, без съмнение, но поне му поникват крила.
Ако имате афинитет към неща, различни от Себето, единственото вдъхновение за познание, може да се каже, че просто дишате. Това означава, че продължавате да живеете безполезно. Обратното е вярно, ако имате афинитет към Аза. Тогава има покой и удовлетворение в живота ви. Безпокойството е състоянието на Джива , а обратното е вярно за този, който е погълнат от Себето. Тогава егото ще утихне и всички афинитети ще изчезнат и ще остане само покой. Вдъхновението във вътрешното съзнание продължава да ни тегли навън към обекти, към неща, различни от Аза. Но когато кажеш, че всичко е неистинно, естествено следва покой. Тогава можете да бъдете толкова спокойни, колкото когато спите. Отхвърляте видимия свят и забравяте всичко, докато спите. Трябва да правите същото, докато сте будни. Само тогава можете да постигнете знание.
Виднян е правилно и е Абсолютно знание. Точно както се изкачвате на дърво и след това слизате, така се издигате до състоянието на знанието, и когато напредвате по-нататък, отидете отвъд това знание, когато го отхвърлите. Знанието в този момент трябва да бъде изхвърлено. Само тогава вашето пътуване на обучение е завършено и сте придобили Виднян. Слушането на религиозни беседи помага да ориентирате интелекта си към Господа в началото, и когато вътрешното Аз се разкрива пред вас, вие имате истинско знание, което след това води до окончателното ви откъсване.
Ползата от духовните проповеди е, че те помагат да се унищожи гордостта. Гордостта на тялото и гордостта на кастата трябва да бъдат премахнати. Вие сте заседнали в егото поради гордост. Егото е извратено и трябва да се изправи. Именно заради егото жадувате за всичко, което мислите, че е добро за вас, и избягвате всички неща, които смятате, че са лоши за вас. Ставате избирателни и искате да запазите всичко добро и да премахнете лошото. Страхувате се, че "доброто" ще ви се изплъзне и материалните облаги ще ви напуснат. Този страх е това, което създава всичките ви привързаности и ви създава задушаваща хватка. Тази странна и объркваща ситуация възниква поради факта, че сте стигнали до това да приемете всичко, което е неистинно, за истинно. В резултат на това във вашите мисли възникват шестте врагове като кама или желание. Страхът носи скърби и следователно е източникът на всичките ви проблеми. Тези страхове са се натрупали и създават нестабилен ум. Тъй като не сте в състояние да носите отговорност за действията си, за злодеянията си съзнателно или несъзнателно, започвате да обвинявате другите.
Ако бяхте в естественото си състояние, свързани с вътрешното си Аз, бихте се държали по точно обратния начин и бихте действали безстрашно. Вашите страхове са тези, които създават тази лудост и причиняват необходимостта да се привързвате към предмети.
Има една история за жена, която живеела в същото село като Свети Тукарам. Тя била сама, но бременна, затова селяните я избягвали. Тя се уплашила и, за да избегне наказанието си, обвинила Свети Тукарам за състоянието си, знаейки много добре, че той е почитан от всички. Когато Тукарам бе попитан дали е замесен с тази жена, той каза: "Лорд Витал е отговорен за всичко и че лорд Витал го е направил. Просто вижте контраста между уплашеното състояние на жената и хладнокръвието на Свети Тукарам. Той не я обиди, нито се защити. Той беше безстрашен в отговора си на нейните обвинения.
Смятайки, че Индра, царят на боговете, е постигнал мъдрост, като е положил невероятни усилия, страхът да не загуби ранга на Индра го преследва. Трябва да се постигне състояние на безстрашие, при което няма следа от страх. Целият материален свят се върти и гърчи в лапите на страха. Когато сте в естественото си състояние, няма никакъв страх.
Обикновено има естествена склонност към наслаждаване на временни удоволствия. Писанията също ни примамват с обещанието за временни удоволствия при следващото раждане. Конят под формата на кралско его със сигурност ще направи задник този, който е поразен от тази склонност. Освободете се от егото си. Пътят, по който вървят Дняните , знаещите, е пътят на липсата на склонност и елиминирането на мислите в ума. Ако желанията продължават, няма блаженство, никога. И внимавайте, да бъдеш блажен също е характеристика на мисълта. Под това блаженство имам предвид удовлетворение. Когато човек постигне удовлетворение, дължащо се на знаенето на Себето, той става Атмананди . Когато желанията са изпълнени, те носят светски удоволствия. В този свят блаженството е от три вида: Брахмананда , Видянанда и Атмананда .
Изучаването на писанията, изучаването на практическите науки и събирането на знания относно върховната истина е радостта от ученето или Видянанда . Само ако човек разбира нещо, той изпитва радостта от ученето. Това е Видянанда . Блаженството, произтичащо само от Аза, е Атмананда , блаженството на Аза. И радостта от ученето, Видянанда , и радостта от придобиването на знанието на Аза, Атмананда , са ограничени. И двете ви помагат да постигнете знание, но не ви водят до състоянието на "Аз съм Брахман " или Брахмананда .
Разбирането на тайната на писанията е Видянанда . Придобиването на това знание е като катерене по дървото. Вашето изкачване до състоянието на знанието е аналогично на катеренето по дърво. Продължавате да напредвате, но след това това знание се изхвърля, което в аналогията означава слизане по дървото. Когато слезете от дървото, това е Брахмананда . Това е естествено и спонтанно състояние. Но всички тези три състояния на блаженство все още са понятия. Когато всичките три състояния се откажат, вие стигате до "Лишената от мисли реалност". Как може да се постигне това? Когато се откъснете от светските дела и когато мислите ви бъдат елиминирани, тогава постигате крайната си цел. Да държите на най-високото знание, колкото и да е възвишено, все пак е лошо качество. Ще приличате на крал, който е детрониран или свален. Безполезно е да заемате висок пост в този светски свят.
Тези, които мислят само за това земно, временно съществуване, са подобни на безполезните червеи, които се раждат и умират в този безполезен свят. Вярно, те могат да се издигнат нагоре, може дори да видят луната. С други думи, те могат дори да търсят и да постигнат знание, но въпреки това, ако не са освободени от този материален свят, те са подобни на гълъбите, които летят в небето, но въпреки това очите им са насочени към земята.
Вместо да се стремят да изпитат, че "Азът е Брахман ", смъртните копнеят за уважение и слава. Историята за лебеда и гълъба може да илюстрира това. И лебедът, и гълъбът бяха попитани: "Какво виждате"? Гълъбът вижда само гнездото си и следователно никога не може да си поставя по-високи цели. Никога не се стремете да бъдете като гълъб. Лебедът отговорил: "Привлекателното синьо небе". Поставянето на по-високи цели и издигането на височини е качеството на лебеда. Бъдете като лебеда и си поставяйте по-високи цели и имайте този афинитет към реалността. Толкова много, че стремежът към постигане на Върховната истина става част от ежедневните ви дела. Тогава вашият фокус се измества от вашите светски задължения и ангажименти към Себето. Себереализацията трябва да има предимство пред изпълнението на светските задължения. Четиринадесетте науки и шестдесет и четирите изкуства помагат за прехраната, но науката за Брахман е най-великата от всички. Състоянието на светски възход в крайна сметка ви хвърля в упадък.
Просто изучаването на писанията не ви прави храбри. Когато постигнете познанието на Аза, всичко, което е неистинско, изчезва в царството на науката за храбростта. Ставате безстрашен. Вие избягвате цикъла на раждане и смърт. Вие сте в безопасност. В светски смисъл доблестта означава смелост, но истинското значение на думата доблест е да бъдеш безгрижен.
Учениците не могат да бъдат Дняни , като сляпо имитират своя Учител. Трябва внимателно да следвате инструкциите му с пълно сърце и интелект. Поради тази причина Учителят казва: "Прави каквото казвам, а не както аз правя". Учителят практикува това, което проповядва. Вземете примера на Свети Тукарам. Едно момче беше култивирало навика да яде джагери . (захар). За да го излекува от този навик, той беше отведен при Свети Тукарам. Тукарам настоя да види момчето след петнадесет дни. Когато момчето било върнато след петнадесет дни, Тукарам го помолил да седне и му казал да не яде джагери . Кога попита защо са му отнели петнадесет дни просто да каже на момчето да не яде джагери . Тукарам каза, че обича да го яде, следователно няма морално право да иска детето да се откаже от него. Той самият се е упражнявал да не яде джагери в продължение на петнадесет дни и чак тогава посъветвал детето да не го прави. Тукарам каза, че ако не мога да се отърва от този навик, как мога да го помоля да се откаже от него? Като чу това, момчето се съгласи да не яде джагери. Така че практикувайте, преди да проповядвате. По същия начин, когато имате разбирането, ставате миролюбиви и това ще има положителен ефект върху другите. Просто като си тих и неподвижен, вграден в твоя собствен Аз, вие ще имате отлично въздействие върху другите. Не забравяйте, че вие сте монарха.
Крайната цел е да намерим този покой, който е безценен, и след това да помогнем на другите също да го намерят. Има дума Паропкар , която означава алтруизъм. Пара + упа + аакар заедно означава значително приближаване до Аза. Толкова много, че в крайна сметка разбирате, че вие сте този Аз. Досега сте опипвали в мрака, обхващащ безкраен цикъл от раждания. Факелът на знанието е вашият билет за излизане от този мрак. Ако извлечете преживяване на Аза, както е обяснено от Учителя и споменато в писанията, тогава вие сте усвоили добре знанието на Аза. След това можете да обясните на всеки с много прости думи закъде сте се запътили и кой сте. Но ако не сте имали пряко преживяване на Себето, цветистият и фигуративен език няма да може да отговори задоволително на горните въпроси.