12 юни 1929 г.
Съзнанието не може да достигне до Него, Всевишния. Нито умът, нито интелектът могат. Ако виждащият съществува, тогава троицата естествено съществува. По пътя към Себереализацията триединството постепенно се изчерпва и най-накрая при постигането на "Това триединството вече не съществува. Този, който е съзнателен, е "доказателството", "този, който доказва" и "процесът на доказване" са събрани в едно. Без да сте умишлено съзнателни, вие трябва да сте съзнателни за Него, Всемогъщия. В момента, в който се принудите да Го осъзнаете, умът и интелектът влизат в действие и усилията ви се губят. След това се пренасяте обратно във финото тяло. Това е така, защото съзнанието не достига дотам. Този, който иска да осъзнае, е първичната илюзия. Всички сме били засегнати от първоначалната заблуда, че сме забравили себе си. Тази заблуда е първоначалната. Характерното свойство на интелекта е да се концентрира върху целта на Себето. Но тогава се появява двойствеността. Никакви мисли и никакви състояния не съществуват в Реалността. Реалността не може да се опише с думата тишина. Не може да се опише и като дълбок сън. Това е така, защото дълбокият сън е състояние на блаженство. Реалността не е блаженство, тъй като самото блаженство е просто друга концепция, просто мисъл. Това, че не съществува мисъл, само по себе си е мисъл. Това не е чудодейно състояние. Съществуването на такова състояние е достатъчно чудо, но да се каже това също би означавало състояние само по себе си. Това е прекъсване на светските действия, концепции и емоции. В Него просто няма състояние, а да го наречем липса на състояние също не би било точно. Това просто е отвъд думите. Най-много може да се опише като "състояние на не-състояние". Това е възможно най-близо. С прости думи това е просто нищо. Не може да се побере в ума или в знанието. Не може да се обхване с мисъл по никакъв начин. Може ли лампа да погълне слънцето? В момента, в който лампата се доближи до слънцето, тя става безполезна.
Очите, които представляват сетивата например, имат характерното свойство да увеличават чувствата и мненията на интелекта. И сетивните органи, и интелектът са недостатъчни, за да разберат Себето. Сетивните органи имат свои собствени ограничения. Те имат само присъщото свойство да бъдат съзнателни, но интелектът е този, който възприема и разграничава с помощта на знанието. Себето е сила, но не може да възприема и разграничава. Възприемането и разграничаването се извършва от интелекта с помощта на знанието. Себето прилича на електричеството по това, че електричеството е сила, но то също не може да направи нищо само по себе си. Ние сме тези, които го използват, за да управляват различни устройства.
Въпреки факта, че сетивните органи и интелектът използват силата на Себето, истинската форма на Себето не може да бъде разбрана нито от сетивните органи, нито от интелекта. Докато идвахте тук се видяха много къщи, но помните ли ги? Колко стъпки направихте, докато стигнахте до този апартамент? Не знаете, защото не сте ги забелязали или по-правилно казано, видели сте, но не е регистрирано в съзнанието ви. Това е все едно, че изобщо не сте ги виждали. Същото е и със сетивните органи. Можете ли да видите само с помощта на окото? Окото показва само увеличеното изображение на обекта. Само чрез използване на мисловния процес нещата могат да бъдат познати. Какво означава това? Мислете! Всичко, което може да се каже е, че можете да възприемате само с помощта на знанието. Как визията достига до вътрешностите на Земята? Тук земята означава един от петте основни елемента. Нашето тяло и всички други материални обекти са изградени от 5 основни елемента. В този пример земята тук представлява тялото. Как зрението влиза в тялото? Отново на помощ идва интелектът с подкрепата на знанието. Очите, ушите, кожата и другите сетивни органи не различават. Това го прави знаенето, в което съществуват както невежеството, така и знанието, което допринася за разбирането. Именно това знаене ни помага да разберем себе си и в крайна сметка да ни доведе до крайната концепция за Сат-Чит-Ананда. Сетивата никога не могат да ни доведат до разбирането, което се изисква за Върховната Истина.
Когато детето посочи предмет и попита какво гледа или какво е това, има две причини зад въпроса му. -То е невежо по отношение на обекта. -То има знанието, че е невежо.
Това го подтиква да зададе въпроса, така че и знанието, и невежеството съжителстват в детето. След като разбере какъв е обектът, вече няма невежество. Подобно, източника на светлина и светлината съществуват едновременно, както слънцето и топлината съществуват едновременно.
Себето е вечно, но знанието не е. Всичко, което можете да възприемете, са материални обекти чрез сетивата. Учителят се опитва да разсее това невежество, но отново е необходима практика, в противен случай невежеството остава. Погрешните схващания могат да бъдат изкоренени само чрез слушане на проповедите на Учителя с отворен ум. След като истинският смисъл на думите на Учителя e извлечен, по-ранните погрешни схващания са унищожени. След това можете да се къпете в светлината на знаенето. Тогава разбирането е възможно, а самото знание вече не е необходимо.
Ако не успеете да извлечете истинското значение, значението, родено от невежеството, продължава да съществува. След това Себето продължава да бъде игнорирано и вие оставате погълнати от преследване на материален обект. Това се нарича обективно познание.
Учителят ви е дал нектара на знанието, ново виждане, но ако решите да не го виждате, тогава службата на Учителя е безполезна. Някои хора не са подготвени да видят нещата в нова светлина. Те са култивирали невежество през годините и навикът да се използват сетивата за получаване на знания и проверка на нещата е дълбоко вкоренен. Да видиш Него, Който може да бъде "видян" само въз основа на знаене, е изкуство и за да се случи това, трябва да се откажеш от всичките си лелеяни предубеждения.
Вземете илюстрацията на опашка на маймуна. Всичките ви предубеждения не са нищо повече от безполезни концепции, като маймунска опашка. Изхвърлете ги. Научете се да живеете без опашка. Умът може да се сравни с опашката на маймуна. Точно както маймуната скача от един клон на друг с помощта на опашката си, така и вие скачате от една мисъл на друга с помощта на ума си. Затова се опитайте да живеете без мислите си. Елиминирайте ума и съзнанието си. Тогава и само тогава Себето може да бъде осъзнато.
Върховната истина е под формата на знаене. Господ Кришна е разяснил това знание. Въпреки това хората от Дварка, столицата на царството на Господ Кришна, смятат поклонението на идолите за най-висшата форма на поклонение. Това е така, защото те казват, че не можете да намерите това знание в тази Калиюга . Има го, но каквато и форма на поклонение да извършва човек, едно нещо е общо. Всичко е богослужение и знание и тогава си спомнете думите на Учителя, че всички ние сме във формата на знание.
Себето е представено от Бог Кришна. Според Махабхарата Господ Кришна, Себето е било заобиколено от гопите. Това били девиците от град Матхура. Какво означава това? Гопи , Го и Пи са заедно. Го се отнася за сетивните органи, а Пи се отнася за движение или завъртане. Заедно те означават движение или насочване на сетивните органи. Този, който движи или насочва сетивните органи, е умът. Умът е съпруг на сетивните органи. Тези Гопи , които първоначално са били насочени към своя съпруг или ум, сега са насочени към Бог Кришна, Себето. Това обяснява поведението на Гопите .
Шукамуни също обясни знанието на Себето. В проповедите си той нарича Атмана Бог Кришна. Шука беше учен учен и ученик на Шукамани. Той тайно поддържаше дословен запис, който излезе с книга. Но книгата не успя да разкрие истинското значение на думите на неговия Учител. Хората започнаха да критикуват учението на Шукамуни. Така че ученият отишъл при своя Учител и Шукамуни му казал, че е трябвало да яде лук, преди да напише книгата, тъй като се предполага, че лукът притъпява интелекта. Посланието беше, че интелектът или умът трябва да бъдат притъпени или елиминирани, за да осъзнаят Себето. Ученият в крайна сметка разбра грешката си и получи разбирането. Той написа книгата отново и тогава тя получи своето пълноценно приемане.
Точно както ученият първоначално възприема буквалното значение на беседите на Шукамуни и пропуска факта, че Шука вижда Кришна като Атман , за което се споменава, така и невежите буквално палят огън, вместо да се запалят с огъня на знаенето. Така започнал обрядът на огнената церемония.