11 юни 1929 г.
Няма пътека към Себето. Вие нямате достъп до него с помощта на речта или ума. Трябва да забравите всичко, за да го откриете. Все пак всеки може да го постигне. Необходима е само практика. Трябва да разберете и да практикувате. За целта трябва да прекъснете всички връзки с тялото си. Вие сте се разлели в тялото, така да се каже. Вие не сте в състояние да идентифицирате истинското си Аз, защото тялото ви е обсебило. Кой сте вие? Вие сте този, който може да възприеме всеки и всичко. Вие сте чисто знание. Ако в това знание възникнат мисли, тогава знанието се нарича ум и по този начин умът влиза в действие. Вие, под формата на знание, сте Атман . Когато кажете, че "това е дърво", възниква мисълта, че това е дърво и се ражда концепцията за дървото. Ако знанието или Атманът , който е единствената истина, осъзнае нещо различно от Себето, то се трансформира в ума. За да се случи осъзнаването, трябва да сте наясно, че сте във формата на знание и отделно от тялото. Тогава този, който си е въобразил, остава без въображение и в крайна сметка остава само знание или създателят на понятията. Без понятия остава само Създателят. Той е свидетел на тъмнината, но не е изгубен. Ако лампата се изгаси, пламъкът престава да съществува, но този, който го е загасил, все още е там. Макар и в тъмното, Той е свидетелят. Той не е изгубен. Считайте, че тази лампа е вашето въображение. Ако въображението го няма, все още съществува този, който си въобразява. След това, след няколко дни, ще разберете, че вие не сте тялото. Вие сте този, който осъзнава тялото. Когато придобиете това знание, вие ставате Брахман и се наричате Праднян-Брахман . Изхвърлете също и това знание и вие се трансформирате в Брахман . По-късно вие сте във формата на Виднян , Абсолютния Брахман. Това е необходимо пречистване. В това състояние не съществува знание, нито нещо друго. Това състояние е белязано от липсата на всичко. След постигане на състоянието на Прадняна-Брахман започнете висшето обучение за Виднян или Абсолютния Брахман .
Основните принципи, които са от изключителна важност, са лесно достъпни. Вземете например слънчевата светлина. Слънчевата светлина е лесно достъпна в сравнение с всяка изкуствена светлина. По същия начин, Виднян , най-чистата форма на знание е лесно достъпна и е наблизо. Цялата дейност на грубото и финото тяло съществува само в ума. Ако стоите неподвижно без дори мисъл, само причинното тяло, забравата, остава. Умът, мисловният процес е елиминиран в този момент, тъй като грубото и финото тяло спират да съществуват. Също така това причинно тяло също бавно се забравя. Чувствате, че в този момент има дълбока широка яма, ямата на невежеството. Това също бавно избледнява и този, който е осъзнал тази забрава, Атман , все още съществува, но не може да бъде разбран. В този момент изпитвате чувство на удовлетворение, така че оставате тих. Стойте неподвижно и схванете тихо този, който остава без използване на ума или интелекта. Оставете този малък смъртен Джива и се трансформирайте в Шива, за да го схванете или по-правилно казано, бъдете Господ, Господарят, собственикът, за да го хванете. Само тогава може непонятният да бъде възприет и впоследствие да бъде разбран.
Никаква мисъл не съществува там и никакво съзнание никога не съществува там. Все едно изобщо да не си в съзнание. Дори трябва да отхвърлите мисълта, че сте съзнателни, само тогава можете да придобиете знание относно Реалността. Да можете да се върнете в земния свят след това разбиране и да преживеете първоначалното състояние, в което не съществуват никакви мисли, е от първостепенно значение. В Брахман не съществува нито мисълта за знание, нито за невежеството. Трябва да сте съзнателни, отхвърляйки всички усещания заедно с всички мисли.
Как можете да осъзнаете този Брахман ? Колкото повече се протягате към него, толкова повече той се отдалечава. Вашият ум може да възприеме явното съдържание на всичко, което е проявено и което е пред вас, но не може да възприеме латентното съдържание, което е скрито и все пак е отговорно за това, че е явно. Вземете например Господ, който е вътре във всеки. В момента, в който се опитате да Го потърсите с помощта на ума си, той изчезва. За да Го осъзнаете, вие трябва да използвате Аз принципа, който е в основата на всичко. След това с помощта на Себето трябва да отделите телата и да ги отхвърлите. Както бе споменато преди, вие следвате процедурата до самия край, докато вие, Себето, сте всичко, което остава. С прости думи, гледате отвъд всички тела, за да откриете своя изначален Аз, вашето Божествено присъствие. Имайте предвид, че той все пак не е видим. Следователно, никога не се опитвайте да търсите себе си. Това е така, защото ако се опитате да го направите, непременно ще се появи мисъл и вие отново ще се окажете обратно във финото тяло. В момента, в който се опитате да видите себе си, трояката част на преживяването възниква. Виждащият, виждането и видяното влизат в действие и цялата цел да опознаеш себе си е осуетена. Нито забравата, нито знанието имат определено очертание или форма. Те са само фазите на чистото съзнание. Познайте това съзнание, като сте съзнателни. Това е като да познаваш воднистостта на водата, като я извличаш от водата. Ако използвате тленните си очи, няма да можете да възприемете и разберете. За да разберете, имате нужда от фино зрение.
За да търсите финото, използвайте финото зрение. Тогава този, който казва, че във финото не е останало нищо, е много, много фин. Това си ти, Себето, истинският ти. Забравянето на всичко е единственият метод, който трябва да бъде възприет, за да си спомним Себето. Това е единственият трик. Шрути е използвал метода на елиминиране, за да определи Себето. Дисквалификацията на всичко, което не е Себето, автоматично ви помага да се сближите с Аза. В момента, в който се опитате да осъзнаете Себето, идва егото. Затова не се опитвайте да бъдете Себето. Няма лекарства, за да бъдете Себето и каквото и да се опитате да направите, ще бъде вредно. Азът може да бъде реализиран само като не се прави нищо. Той е Самосияещ, така че нищо не трябва да се прави, за да се познае Брахман . Разбирането идва автоматично и протича без усилие и естествено. Да бъдеш, без да правиш нищо; това е естественото състояние. След като отидете при Учителя, той ще ви го обясни и ще ви каже, че това се нарича "луковицата на блаженството". Учителят предписва почивка. Почивката е специална процедура, която трябва да бъде възприета, за да се постигне Себереализация. Стойте неподвижно. Спрете да правите каквото и да било. Нищо не правенето е единственото състояние, което може да доведе до Реалността.