10 юни 1929 г.
Брахман е лесно достъпен, тъй като е наблизо. Въпреки това никой никога не го е забелязвал. Това е така, защото постигането на Брахман включва много практика. Този, който се стреми към него, не го постига само защото следва пътя на дуалността. Има хора, които следват пътя на монизма. Хората често се объркват от пътя на монизма и дуализма. Кое е вярното? За да се намери отговор на това, трябва да се измине дългият досаден път, показан от Ведите . Трудността се крие във факта, че без познаване на този отвъд Атман , изучаването на писанията е безплодно. Слушането на писанията трябва да се прави, без съмнение, но трябва едновременно да бъде подкрепено със стабилна практика. Докато практикувате, трябва да избирате и да се справяте в детайли дори с най-дребните проблеми.
Индийският хляб чапати се прави чрез разточване и изпичане на омесено пшенично брашно. Смята се, че във всяко пшеничено зърно има седем възела. По подобен начин има седем обвивки върху Аза. 1. Обвивката на храната. 2. Обвивката на ума. 3. Обвивката на праната . 4.Обвивката на видняна . 5. Обвивката на ананда . 6. Обвивката на дълбокото блаженство. 7. Обвивката на знанието. За да улесним храносмилането, трябва да сдъвчем хляба добре. По същия начин трябва да практикуваме добре. Трябва да практикуваме добре, за да постигнем Себеосъзнаване. Само добре сдъвканата хапка се смила и усвоява добре. Докато дъвчете старателно, развързваме всичките седем възела. Когато всичките седем възела са разделени и развързани, тогава храносмилателните сокове поемат отговорност от тук нататък. Досадна работа е да се развърже всеки възел. По подобен начин много усърдни усилия могат да ви помогнат да се отървете от седемте обвивки, които обграждат Аза.
Ученикът трябва да е добре балансиран и координиран. Той се идентифицира с Учителя и се опитва да бъде толкова опитен и успешен като Учителя. Това възможно ли е? Да, но липсва практика. Много прилича на еволюцията на гепарда или на което и да е друго животно. Най-добрите и най-силните оцеляват във всяка епоха. Същото може да се каже и за човека. Интелектът сега е по-напреднал, отколкото преди 10 хиляди години. Така че няма причина един ученик да не може да надмине своя Учител. Учителят насърчава ученика и не е заплашен от успеха на своите ученици.
Каквото и да ядете, яжте доволно и щастливо, така че храната да се преобразува и асимилира успешно във вашата система. Ако ядете, докато сте ядосани, този гняв засяга храната, която ядете, нейното усвояване и по-късните действия. Това е причината да казвате благодат преди всяко хранене. Процесът е подобен на този на Ягна , свещен ритуал, извършван с конкретно намерение. Вярва се, че Ягна изпълнява желания. В крайна сметка храната не се вкусва от магаре, нито е храна за магарета. Шри Хари, Господ (Себето) е този, който ще се наслаждава на храната. Така че произнасяйте благодат бавно, изговаряйки всяка дума, докато я разбирате напълно добре. Пейте добре мантрите . По време на къпане пеенето често се извършва набързо и небрежно. Това е неправилно. Те трябва да бъдат казани по установения ред. Ако измърморите нещо като Говиндая Намах , "Покланям ти се, Господи" преди хранене, значението се губи. Господ е този, който ще се наслади на храната. Така че, когато казвате благодат преди хранене, кажете го високо и ясно. Тогава седемте възела на житото ще се развържат. Резултатът е чисто, добро изживяване. Ето как се постига Себереализацията.
Нагласата в днешно време е да побързаш и да се покажеш. Егото доминира. Непознаването на правилните процедури подвежда хората. Хората са се изгубили. Просто познаването на писанията за постигане на знание не може да доведе до успех, защото липсва практика. Те избягват практиката като отрова. Вместо да се откажат от егото си и да практикуват, те се задоволяват с дрънкане на чинели и палене на свещи ден и нощ. Те просто се отдават на обряди и се гордеят, че ги следват. Когато има достатъчно за ядене и пиене, те се отдават на веселие; практиката остава напълно игнорирана. Илюзията смущава дъха. Илюзията не носи радостта, свързана с разбирането на себе си. Носи гняв и лицемерие. Това трябва да разберете, в противен случай страданието ще бъде вашата съдба. Ако слушате писанията и проповедите на Учителя и практикувате, няма да попаднете в капана на илюзията.
Един Учител бил поканен да изнесе проповед. Учителят си тръгнал след няколко дни. Всички ученици бяха разочаровани, защото искали Учителят да остане там месец или повече. Учителят отговорил, че той не е декоративен предмет и че има само един съвет, който да даде и той е: Практикувайте! Само практиката може да ви даде знанието. Практиката им зависеше единствено от тях и само от тях. Точно както захранвате мелница с мелница и получавате фино брашно, така трябва да се заемете с малка тема, да я обмислите и да я практикувате добре. Цялата духовност зависи от практиката. Без практика духовността ще упадне. Човек не може да се нарече истински ерудиран учен единствено въз основа на това, че е в състояние да бъде словоохотлив с писанията. Познаването на писанията е отлично, но познаването на писанията с разбирането, което идва от практиката, е най-доброто.
Задачата на практиката е невероятна. Трябва да подпалите планина от его. Точно както пепелта продължава да излъчва топлина, дори когато огънят изгасне, така и ефектът под формата на опит идва в резултат на практиката. Тя трае вечно. Първоначално може да се наложи да преминете през дългата, трудна задача на практиката, но постепенно ще постигнете успех. По-нататък лорд Басава каза, че вие сам сте вашият истински господар. Той повтори необходимостта от практика и каза, че да съветва е работа на Учителя, но да практикуват е изцяло отговорност на учениците. Как може да се придобие знание, ако ученикът намира ученията на Учителя за твърде трудни за следване и практикуване. Вие сте този, който съществува от незапомнени времена, но само чрез практика можете да разберете това. Знанието за Брахман , Върховният Дух, никога не може да бъде придобито чрез избягване на практиката или чрез мамене на някого, че се прави. Вие самият притежавате силата да правите каквото искате. Обичате да слушате, но не обичате да практикувате. Едно хранене също според вас би било оценено по-високо от това знание. Отказът идва от разбирането, а разбирането идва от практиката. Практиката отключва ключалките; това е единственият начин.
Трябва да се стремите да превърнете тази практика в навик. Работете за това. Трябва да изкопаете планина, за да влезете в недрата на земята. С прости думи, трябва да забравите всичко и да практикувате, за да постигнете Себеосъществяване. Всичко, което сте чули досега, трябва да се приложи на практика. Служенето и дългът в този светски свят са преходни, но това служене, т.е. практика, оказвана на безсмъртното Аз, носи вечен мир.
Карманогати Гахан , това означава, че велика е силата на действието. Дали актът на простото седене в кола ще ви транспортира до вашата дестинация, или актът на обещанията? Не, но актът на практиката ще го направи. Ако обичате и вярвате на тази илюзия, ще бъдете превърнати в прах. Само вие сте отговорни за поддържането на отчета за всичките си дела. И отново вие, само Азът, сте този, който произнася присъдата. Всичко, което е съгласувано и прието само от вас, е Истината, тъй като вие самите сте Бог.
Нека човекът принадлежи към която и да е каста, вяра или религия, той ще бъде надарен със знания чрез практиката. Този, който практикува, не трябва да придава никакво значение на божества и идоли. Дори ако случайно дойдат демони, за да ви безпокоят, докато практикувате, или дори ако възникнат някакви трудности, това незабавно бива разсеяно.
Садачар , свещена книга от Шанкара, предписва определен метод за практикуване, като например даването. Първо, помнете, че всичко е Брахман ..
Защо учените се ядосват и възразяват срещу действията ви на прекомерно даряване? Казват, че е толкова добро, колкото споделянето на рутинните телесни екскременти. Под прикритието на дарения по-често раздавате каквото не ви е необходимо. Тези дарения неизменно се правят за задоволяване на собственото его. Това би имало неблагоприятен ефект, тъй като даренията биха помогнали за развитието на егото, вместо да го победят. Тогава цялата цел ще бъде провалена. Където и да погледнете, там е Брахман . Донорът, получателят и даренията не са нищо друго освен Брахман . Между тях не може да има никаква разлика. Няма кой да дава, има само даване.
Маряйее е богинята на силата. Нейните оръжия са под формата на болести. Ти живееш в нея. Вие сте си навлекли гнева й, като сте извършили смъртния грях да се вкопчите в тялото/егото си. Въпреки че сте напълно наясно, че това грубо тяло, обиталището на болестите, един ден със сигурност ще умре, вие му посвещавате цялото си време и внимание. Тялото е местоживеенето на егото. Недоволната Маряйее е длъжна да ви накаже за това. За да се спасиш от гнева ѝ, ще трябва да й се покланяш. Продължете напред и се поклонете на тази богиня Маряйее. Поклонението е пълно, само когато жертваш нещо. Следователно, пожертвайте козата под формата на вашето тяло/его. След това се отказвате от грубото тяло и преставате да бъдете смъртен. Маряйее вече е успокоена. Тогава изгрява усещането "Аз съм навсякъде." Практиката смазва егото ви. Бъдете обсебени от усещането, че сте навсякъде. Слушайте, различавайте и практикувайте. Просветлението със сигурност ще последва. Помнете, че непостижимото може да бъде постигнато само чрез практика.