26 февруари 1929 г.
"Това, което приема форма, никога няма да бъде постоянно. Това не е вярно за безформеното Себе, то е винаги и предвечно." Дасбодх 09, С2, 01
Умът е като тиква. Трябва да се отвори и нареже на парчета. Само тогава вашето его ще изчезне. Трябва да можете да изличите егото си със силата на ума си. За това трябва да се концентрирате върху Себето. Седнете в тиха стая и се потопете, гледайки навътре, и ще откриете, че умът ви, който представлява външния свят, ще изчезне във въздуха. Малаканна, ученик на Садгуру Сиддхарамешвар Махарадж, сънувал тигър. Като видя тигър в съня си, сънуващият станал нещастен. Нека го кажем по друг начин: този, който видя съня, а не Малакана, стана нещастен. С други думи, този, който видя тигъра и стана нещастен, беше умът на Малакана. Следователно умът е този, който държи човека в робство. Освободете се от мислите си, продиктувани от тяло-ума, и само тогава ще бъдете Видехи . Видехи е човек, който живее във видимия свят, но е извън асоциацията с тяло-ума. Вечното освобождение се постига чрез непрестанно живеене в състояние на чисто Себе. Вечното освобождение е крайната цел, която превъзхожда всичко. Това трябва да се постигне. В противен случай Ямуна, реката на светското съществуване, която продължава да тече вечно, е готова да ви отнесе с порой от светски привлекателности и проблеми. Ямуна представлява ума и светския живот заедно, така че ако се освободите от ума, светският живот също ще ви напусне. Ако не, оставате завинаги в робство.
Доближавайки се до Светец, вие разбирате, че силата, която придружава всяка светска титла, е недостатъчна и пречи на духовния напредък. Това важи дори и за духовните титли, дори за върховния ранг на Махадев, разрушителя. Кралят на демоните Равана трябвало да пожертва своите десет глави, т.е. титли или ранг, за да се постигне крайна Реализация. Всички тези светски титли са мит. Човек трябва да придобие знанието на Себето. Брахми Сприха е желанието за познанието на Себето. Това е познание за себе си. Това е знанието на този, който живее в това тяло. Нищо друго не трябва да се желае. Слушайте много духовни проповеди и беседи. Съзерцавайте върху тях и усърдно практикувайте всичко, което сте научили от тях. Трябва да сте обсебени от Себето. Удовлетворението, което извличате от слушането на беседите, ви помага да се отървете от потискащото състояние, породено от нещастията на този светски живот. Дуалността е признаването на всичко, изключвайки Себето. Монизмът е признаване само на Себето. Помнете, че именно "Аз"-ът е вездесъщият. Не съществува друга същност освен Себето.
Да попиеш скрития вътрешен смисъл на думите, които се срещат в беседите, означава да извлечеш, схванеш, приемеш и асимилираш тяхната основна същност. За това трябва да използвате цялата любов и сила, които притежавате. Брахманът е наблизо. Определено ще получите опит от първа ръка на Брахман . Задайте преживяването на Учителя като намерение или цел. Писанията също ви позволяват да го направите. Кой е Светец? Този, който е постигнал познанието на Себето, е Светец. Той е този, в когото не е останала и капка съмнение. За него знанието и невежеството, радостите и скърбите са просто неразделни двойки или двете страни на една и съща монета. Тези двойки противоположности са просто мисли на ума и нямат никакво влияние върху него. Това е просто действаща илюзия, гледана през очите на невежеството. Светът и невежеството се разглеждат като едно и също нещо, не различно. Така че той никога не казва, че това е добро или лошо, или не прави разграничения. Удоволствията, болката, радостите, скърбите са само признаци на невежество, както и емоциите около тях. Тези преживявания са само фигури от въображението на индивида. Светците не участват в нито едно от тези преживявания, тъй като те се възприемат като нереални, причинени от невежество. Тези чувства, които възникват по повеля на индивида. Ако тяло-умът не съществуваше, кой би проектирал добри или лоши качества и върху кого биха били проектирани? Ако не се идентифицирате с това смъртно тяло, в природата на Себето не съществува нито добро, нито лошо, нито удоволствие, нито болка. Те принадлежат само на смъртното тяло. Когато има само Единство, гореспоменатите двойки не съществуват.
И така, кой е Светец? Вие самият сте Светец. Как? Каква е характеристиката на един Светец? Да не прави никаква разлика между висше и нисше, добро и лошо, е характеристиката на светеца. Няма нищо лошо в света на един светец. Един невеж притежател на това смъртно тяло изпитва радости и скърби, но в основата си дълбоко в себе си, в основата на Аза, вие сте Светец.
Невежият човек обича да притежава и следователно подхранва чувството "Това е мое и онова е мое". Това чувство за притежание поражда гордост, която по-късно екзалтира в егото. За да се отървете от тази гордост и следователно от егото, трябва да слушате, съзерцавате и размишлявате дълбоко върху познанието на Себето. Това е начинът да успеете и да постигнете целта. Трябва да сте обсебени от идеята да заличите гордостта си. Стремящите се трябва да намерят убежище при своя Учител и да слушат неговите духовни беседи. По този начин можете да търсите отговорите на най-големите въпроси: "Кой съм аз и кой е Бог?" Учителят сочи пътя, така че преклонението пред Учителя наистина е за ваше благо.
Индивидът може доброволно да се жертва и често с удоволствие, но не може да бъде принуден да се жертва. Можете да се откажете от фините неща, но от грубите не се отказвате лесно. Отказът от егото, което е придобило колосални размери и което е източникът на всичко, което виждате и чувствате, е това, което се има предвид под отказ от грубото. С прости думи, истинското значение на грубото отричане е да разбереш, че каквото и да видиш и почувстваш, не е истина. Когато човек се откаже от грубото доброволно, това носи голямо удовлетворение. Когато пеете химните на Господ или ходите на поклонение, вие го правите доброволно и изпитвате удовлетворение. За съжаление тези жестове нямат голямо значение. Само когато грубото его е пречистено, може да се получи най-доброто удовлетворение. Учителят ви отвежда до истината за вас самите. Той отнема всички илюзии за вас самите и ви отвежда до Себето, където няма его и гордост.