4 януари 1929 г.
Всеки обект има един от двата атрибута: добър или лош. Представката Су се отнася до добро, например Сукх , е щастие или удоволствие. Ду , или лошо, както в Дуккха , се отнася до скърби. Сусчитта е едновременно добра и читта заедно. Когато съзерцавате съзнателно върху добра мисъл, вашата Читта се нарича Сусчитта , а когато съзерцавате върху лоша мисъл, съзнателното съзерцание се нарича Душчита . Това означава, че когато съзнателното съзерцание е насочено към духовни чувства или когато е фокусирано върху Себето, то е Сусчитта , а когато е фокусирано върху тялото, това е Душчита . Сусчитта ни помага да постигнем Себереализация, тъй като Себето е основната цел. Именно Себето е скрито зад седемте паравана, т.е. седемте съставни части на тялото като плът, мазнини и т.н. Когато започнете да мислите за Себето, вие ставате Сусчитта . Този, който мисли за състоянието на сън, будното състояние и т.н. и се опитва да разбере кой е засегнат от тези състояния е Сусчитта . Докато този, който се концентрира върху собственото си тяло и материалния свят, отново е Душчита .
Мъдрецът Васиштха, Учителят на Бог Рама, каза на Рама да не мисли дори по погрешка "Аз съм тялото". Въпреки съветите, дадени от Учителя, много пъти се появяват лоши мисли. Това са влеченията на ума. Умът ни е свикнал по този начин. Откажете се от влеченията на ума и попийте проповедите на Учителя. Бог Кришна казва на Арджуна, че със сигурност е възможно да се държи твърдо юздите на ума чрез постоянна, усърдна практика. Практиката включва карма - действие. Непостижим е обхватът на кармичното действие. То не е съдба. Съдбата е само плод на вашите действия и затова може да бъде оформена. Това, което се изисква, е практика-действие. Само поради грешна практика сте се трансформирали от Брахман в Джива .
Аавади е Аа и одхи заедно. Аа означава не, а одхи се отнася до влеченията. Следователно Аавади е съществуване без влечения. Откажете се от всички влечения и помислете как Себето може да бъде постигнато. Себето може да бъде успешно постигнато само чрез правилно мислене. Себето, този, който знае всичко и всички, е Всемогъщият Бог. Боготворете го. Това е и същината на Гаятри мантрата. Съветва ни да мислим за това и само за това. "Ти си Брахманът " е свещено правило. Непрекъснато мислете за това и няма нужда да пеете мантрата . Правейки това, умът ви бива привлечен към Себето. Използвайки своя интелект, опитайте се да осъзнаете своята Божественост. Значението, което се крие в тази книга, е като тайно скрито съкровище! Потърсете го и си помогнете. Прамея е нещото, което се търси, а Прамата е търсещият. Себето е Прамея .
Симхасан е маратхи дума за трон. Думата Симхасан е модифицирана форма на думата Шивасан . Шивасан е седалището на чистия безсмъртен Шива, който е Себето. Съветът на Учителя е седалището на безсмъртното Себе. Това е императорски трон, единственото седалище на Себето. Себето е това, което осветява всичко. Дори умът ви да бъде опетнен с лоши мисли, просто седнете със съветите, дадени от Учителя, и ще станете безсмъртен.
Веднъж щом като концепцията, че Себето е Брахман , се внедри в ума ви, тя никога не може да бъде забравена. Трябва да сте обсебени от мисълта "Аз съм Брахман ". Дори ако сте се държали несправедливо хиляди пъти и сте съгрешавали непрекъснато, след като Учителят ви приеме за ученик, той автоматично ще ви напътства и ще ви постави на правия път.
Всички нисши 8,4 милиона вида в цикъла на раждания и смърт се раждат предимно с тяло, докато човекът е единственото животно, което е надарено с тази превъзходна способност, умът, който може да достигне най-високите нива. Но умът също може да бъде персонифициран и е пълен с желание. Персонификацията на ума е това, което създава тежко бреме за вида. Но толкова си свикнал с него, че вече не го чувстваш като бреме. Така в крайна сметка сте се превърнали в Джива , обикновен смъртен. Именно поради вашия собствен ум сте се озовали в днешното си положение. Човекът е еволюирал от този ум и затова се нарича Манав . Думата Манав произлиза от думата Мана или ум. Ти си станал учен ерудиран учен само благодарение на своя ум. Ако сте създадени по този начин, тогава вие сте отговорни за това, че сте останали Джива до днес, идентифицирайки себе си като грубото тяло.
Като се сприятеляваш с добродетелния, ти си склонен да отхвърлиш всички лоши качества и сам да станеш добродетелен. Но като се сприятеляваш с нечестивите, си склонен да приличаш на тях. Досега вие сте били в компанията на невежите и следователно сте станали джива . Упадъкът или падението на Себето, което е самото познание, е предизвикано, защото се е сприятелило с тялото, като се е идентифицирало с него. Вие, този отвъд Брахман , намирайки се в компанията на инертното, т.е. тялото и ума съчетани, самият вие ставате инертен.
Както бе споменато по-горе, вашето невежество изчезва в компанията на добродетелните и вие се пречиствате. Това е защото човекът е единственото животно, което е надарено с тази чудесна способност, ума или интелекта. Човек е оформен от своя ум. Единствено умът ви дава способността да мислите и ви помага да се развивате. Затова слушайте, окъпете се и попийте съветите на Учителя с добра и чиста съвест. Това е гореспоменатата добродетелна компания. В съответствие със съвета на Учителя и с помощта на познанието, дадено от него, вие трябва да се запознаете със Себето, това, което поддържа Вселената. Предаността, поклонението, писанията, свещените текстове и т.н. са просто помощни средства за постигане на просветление.
Ето как се разгръща историята на един цар в Светото писание. Имало едно време един цар, който осветявал всичко. Кой е той? Той е Себето или Атман. Следователно всяка басня, всяка приказка в писанията е посветена на царя, Атман и именно на Атман се отдава кралски поздрав. Това означава, че всички свещени писания не описват нищо друго освен Атман и дават подробно описание за него.
Според епоса " Махабхарата ", Гандхари, майката на Кауравите, си е завързала очите завинаги, защото съпругът й е сляп. Гандхари, е Га и андхари заедно. Га означава да медитираш, а андхари е тъмнината. Гандхари медитира в тъмното със завързани очи. С други думи, тя беше невежа и следователно вярваше само в грубото тяло, затова язди глинен слон. Глиненият слон представлява грубото тяло. Кунти, майката на Пандавите, от друга страна, язди небесния слон. Ето защо Пандавите, синовете на Кунти, се възкачиха на трона, седалището на Атман , Атман , който осветява Вселената. Тази история за кралица Кунти и кралица Гандхари е представена в епоса Махабхарата . Кралиците, всяка от които яздеше по един слон, раздаваха подаръци. Кралица Гандхари яздеше глинен слон, докато кралица Кунти яздеше небесния слон. Така единият раздава светски дарове, а другият вечни. Духовните съкровища, които са скрити в Писанията, трябва да бъдат събрани и усвоени от нас. Същността на писанията е "Възприятието е илюзорно". Не е истинско, докато възприемащият, Брахманът е вечен.
Този, който просто слуша историите, появяващи се в писанията, без да разбира същността, не може да се нарече добър слушател. Той просто живее на повърхността, жив камък, така да се каже. Със сигурност има разлика между издялана статуя, направена от камък, и човек. Без значение как е оформена една каменна скулптура, тя винаги ще бъде каменна или инертна. Като има предвид, че същото не се отнася за човек, тъй като той в идеалния случай може да бъде преоформен за Реализация чрез извайването и издълбаването на проповедите на Учителя.
Да се вярва, че "Аз съм тялото" е голяма грешка. В известен смисъл един камък е милион пъти по-добър от човека, тъй като може да се използва за различни цели. А известно разнообразие от камъни служат за декоративни цели, напр. рубини, диаманти, а някои могат да бъдат издълбани за статуи при поклонение. Камъните могат да се използват и за изграждане на кладенци, вкопани на места за поклонение. Но може да се каже, че човек, чийто съзнателен ум или читта е погълнат от лоши мисли, може да бъде сравнен с камък, използван за направата на тоалетна. Ако имаш добри мисли, Сучитта , тогава Лакшми, богинята на богатството, идва да живее в къщата ти. Лакшми е лакша и ми заедно, лакша е маратхи думи за концентрация, а ми , Себето. Цялата идея на Лакшми да се настани във вашия дом е, че когато се концентрирате върху Себето, вие постигате Себереализация. С прости думи, само когато вашето съзнателно съзерцание е ангажирано с добри мисли, можете да се концентрирате върху Себето. Ако го направите, можете да се просветлите и по този начин концепцията за грях и заслуга най-накрая се разрушава. След това достигате целта на Себереализацията, която надминава всичко.
Двойката причина и следствие стои зад всяка успешна сделка. След Осъзнаването, целта на идването при Светеца е изпълнена и следователно причината вече не съществува, но ефектът от Осъзнаването вече е вечен. Хората, които досега са били враждебни към вас, отсега нататък не само ще изчезнат, но напротив, ще се приближат, само за да ви помогнат. Когато придобиете знание, вие сте в покой, знаейки много добре, че всеки върши своята част от работата. Каквото и да правят другите, напълно спира да ви безпокои. Веднага след като човек осъзнае, че резултатът от познанието на Себето е амброзия, човек не се възмущава да слуша беседите за това. Когато съзнанието ви е опетнено с лоши мисли и когато се оттеглите от Атман и съсредоточите вниманието си другаде, се раждат тревоги. Притесненията и стресът започват да ви преследват. Съзерцанието върху Себето прочиства човека от скръбта, така че той да бъде освободен от цикъла на умиранията и ражданията.