16 декември 1928 г.
Концепциите ни висят нагъсто около главата ни като плътна мъгла, маскираща всичко, особено собственото ни Себе, правейки видимостта лоша. Използвайки своето различаване, вие се опитвате да надникнете отвъд нея. Вие управлявате това царство на светския живот с помощта на тази различаваща сила. Вие не сте това тяло, ум, интелект или съзнателно съзерцание и съществувате отделно от тях. Вашият Учител ви е надарил с това разбиране.
В епоса Рамаяна , крал Джанака беше отвъд тялото си. Дъщеря му беше Сита, природата на покоя. В действителност вашето собствено Себе е Джанака, бащата на всичко и винаги отвъд тялото. Джанака, Себето, е заченал всичко. Докато спите през нощта, вашият ум, вашият интелект и т.н. са все заспали. Тогава целият свят също изглежда заспал и вече няма значение. Когато станеш сутрин, светът също оживява. Това означава, че вие самите играете съществена роля в създаването на света. В дълбокия сън вие сте безтелесни и в покой. Вие самите сте олицетворение на покоя.
Сита, в епоса Рамаяна , прекарва детството си, играейки с лък, принадлежал на Бог Шива. Нарича се като Дханушя . ( Дханушя , дхана се отнася до богатството, а аша означава желание.) Въпреки че си играе с него, тя няма желание за него. Накратко, вие сте напълно спокойни, когато нямате желание за богатство. Господ Рама, който беше наследникът на трона, беше изпратен в гората да живее в изгнание четиринадесет години от своята мащеха. Господ Рама, послушният син, замина за гората заедно със Сита, неговата съпруга и брат му Лакшман. Съкрушеният му баща припаднал веднага щом Рама тръгнал към гората.
Докато беше в гората, Сита, дъщерята на крал Джанака, видя златен елен в гората и мигновено хареса кожата му. Тя изпрати Господ Рама след елена. След това тя изпрати Лакшман да търси Господ Рама. Докато и двамата ги нямаше, царят на демоните, десетоглавият Равана, отвлече Сита и я задържа в Ашокавана. Господ Рама я търсеше навсякъде. Накрая с помощта на Сугрива, краля на маймуните, той атакува и убива Равана и си връща Сита. Кралят демон Равана е под формата на нашите десет сетива. Този Равана по същество беше отвлякъл покоя ни поради преследването на желанията ни да притежаваме съкровищата на Равана. Господ Рама, който е под формата на нашия Атман , е този, който ни върна покоя.
Десетте сетива или Равана представлява нашето желание за материални неща. Пракрити във формата на нашето тяло е в покой благодарение на единението със Себето, или Рама.
Сита, съпругата на бог Рама, и нашето тяло имат общ произход. И двете са съставени от прах. (Сита е дъщерята на Майката Земя според епоса Рамаяна .) Тази Пракрити , комбинацията от тяло-ум, развива страст към кожата на елена. Тук демонът под маската на златния елен е метафората за илюзията под маската на светското богатство във всичките му форми. Така започва гонитбата за светски притежания и Себето, или Рама, оставя след себе си Лакшман, духовната цел, за да задоволи нашето желание за неща. Докато Рама продължава да преследва богатство, той се отклонява от духовния път и продължава да бъде изгонен от собственото си Себе.
Прапанч е маратхи дума за домашен живот или светски живот. ( Пра означава чужд, а панч се отнася до числото пет.) Във вашия прапанч или светски живот вие, Върховното Себе, сте обсадени от петте чужди елемента, съставляващи тялото. За да пожертвате прапанча или светското, трябва да се откажете от това грубо тяло.
Грубото тяло е първата крепост. Умът, интелектът, съзнателното съзерцание и егото са втората крепост. Забравата или забвението е третата. Това е крепостта на невежеството. Самото невежество е Джива и единствено тази невежа Джива е осъдена на прераждане. Този, който възприема тази забрава или забвение, е четвъртото тяло, което е под формата на знание. Ето защо според индуистките погребални ритуали четирима носачи носят трупа до кладата. Всеки човек символично носи едно от четирите тела.
Изоставете идеята да притежавате каквото и да било заедно със съпътстващата идея, че каквото и да вземете в този материален свят, е ваше. Винаги трябва да сте наясно с факта, че въпреки че притежавате четирите тела, истинското Себе е отделно от всички тела. Грубото тяло под формата на Равана, десетте сетива, е ограничило Сита, покоя, на отдалечено място. Докато Рама, Себето, я търси в Шок-Вана , гората от скърби. С прости думи това означава, че ако Себето търси покой в светските удоволствия, това ще доведе само до скърби. Светът не предлага покой. Затова преминете към Ашока-Ван или отрицанието на скърбите, което е състояние отвъд скърбите. Едва тогава Равана, десетте сетива, биват победени и накрая Рама си връща Сита или покоя.
Полагайте искрени и сериозни усилия да се снабдите с това, което е толкова близо, но толкова неуловимо. То е дълбоко във вас, лежи под адските области, т.е. под седемте обвивки от кръв, плът, кожа и т.н. Опитайте се да постигнете това, върху което е почти невъзможно да положите ръцете си. Всички Шрути (Веди) , интелектът и останалото знание сочат пътя, но те са изтощаващи в опитите си да откриете собственото си Себе. Това е така, защото вие сте Себето, Абсолютът, така че няма нужда да търсите или намирате.
Вие сте неизразимото, непроявено, невидимо и следователно не лесно постижимо Себе. Да познаваш този, който познава всичко, е изключително достойно. С други думи, вие трябва да познавате и разбирате Себето, което не се възприема лесно. За човек, който го е направил, се казва, че е постигнал знание чрез различаване. Въпреки че не е невъзможно, е изключително трудно да се постигне това знание.
Гопал е го + пал и взети заедно се отнася до го , сетивата и пал защитника. Така че означава защитник на сетивата. Когато сетивата са защитени или контролирани и разбрани, вие постигате състояние на блаженство, което е отвъд всяко състояние. Брахман и Атман обаче са само имена; обаче крайната Реалност е отвъд имената. Ето защо се нарича Парабрахман , този отвъд Брахман . Сат-Чит-Ананда , Себето, е въплъщение на знанието. Но какво е отвъд познанието, във формата на което сме? Можем да видим небесата или Духовното просветление само след смъртта си, т.е. смъртта на "аз-а" или егото.
И невежеството, и знанието, споменати дотук, са просто концепции и следователно са само мисли и част от съня. Трябва да се откажете от тях. Само тогава можете да постигнете Виднян . Това е така, защото Виднян , Абсолютното знание, се намира отвъд знанието. Адхятма или духовно преследване е Адя и Атма заедно. Адя означава първи или начален, а Атма се отнася до Себето. Знанието се предава в духовна беседа, въпреки че се подчертава, че Себето или Атма е най-важно от всичко.
Крал Дашаратха беше прокълнат, но положението му можеше да бъде предотвратено, ако беше чул и последвал духовни беседи. Именно чрез слушане се получава знанието за Себето. Дняни е любовта в човешки облик и единствено любовта е това, което се изразява през неговите очи. И Шравана , и Карна, са маратхи думи за ухо. Трябва да чуете проповедите на Учителя.
Карна беше принц, известен със своята щедрост и милосърдие в епоса Махабхарата . Използвайте този щедър Карна , способността да слушате разумно. Ако използвате Карна с благоразумие, ще имате огромна полза. Дхрутараштра, Дхрута се отнася до обладаването, а Ращра се отнася до царството. Царството на това тяло е обладано от егото. Този, който наистина управлява това тяло, е Егото, а Егото е сляпо. Дхрутаращра е слепият цар, управлявал царството на Кауравите в Махабхарата . Само когато всички сетива са потопени в най-висшия принцип, Себето, тялото се трансформира в царството на Дхарма или Справедливостта.
Според епоса Махабхарата , Индрапрастха е била столица на царството на Дхармарадж.
Индрия са десетте сетива, а Прастха се отнася до изходна точка. Така че Индрапрастха е мястото, където десетте сетива тръгват или накратко се контролират. По подобен начин, Индрапрастха или контролът върху сетивата е столицата, най-важният фактор, на царството на Дхарма , Себето.
Бог е източникът на всичко, включително Индрапрастха . Всичко е произлязло от Бога. Бог е творецът на всичко. Той, Всемогъщият, не може да бъде описан с цвят или категоризиран като обект. Той съществува от незапомнени времена. Всичко, което може да се каже, е, че Той е съществувал много преди да се появи Вселената. Той е първичен и изосновен. Той е източникът на всичко, предхождащ всичко. След него идва сътворението. След отказ от ума, интелекта, съзнателното съзерцание, егото и т.н. този, който е останал, за да каже, че не е останало нищо, е Изначалният Първичен Бог.