14 декември 1928 г.
Точното виждане означава да виждате нещата такива, каквито са, а не такива, каквито изглеждат. Това е ролята на виждащия. Да видите човек в обикновена физическа форма, да се фокусирате само върху грубото тяло, е известно като неточно виждане. Например, невежество е да се каже, че тялото се е събудило, когато станете сутрин. Умът е този, който се събужда. Ако умът не беше събуден, тялото нямаше дори да се раздвижи. Който вижда неточно, е глупак. Той не разбира.
Знаещите виждат и третират всички като равни. Когато видят някого, те не се съобразяват с външния му вид. Този, който разпознава това, което съществува във всеки, и знае добре целта на своето светско съществуване, може да бъде наречен Самяга Даршаник , този с истинско зрение. Той единствен притежава истинска мъдрост. Той разбира точния смисъл на нещата и го преживява директно и това се счита за Абсолютно знание.
Точността на смисъла е това, която успокоява нашия ум и интелект. Всичко, което е повърхностно, не е истината. В едно живо същество има повече от това, което изглежда на пръв поглед. Външната обвивка може да се прояви в различни форми, като човек, куче или дори магаре, но неуспехът да се схване основната Реалност е грешка, която е същността на невежеството. Себето лежи в ядрото на всичко и пропускането на това води до гордост и его. Океанът от светско съществуване, който намираме навсякъде около нас, води до виждане на ясно отделни външни обвивки, които всъщност са едно цяло, Параматман , Всемогъщият.
Да познаваш себе си е Върховното. Докато Себето или Атман не са ви известни, джапа , покаянието и други методи на практика са безполезни и няма да успеят в постигането на Себереализация. Вашето раждане и съществуване ще се окаже безсмислено, ако не намерите отговор на въпроса "Кой съм аз?" и "Защо дойдох?" Ако не знаете кой сте, вашето съществуване няма никакви заслуги и вие просто се превръщате в резултат от чувственото удоволствие на вашия родител.
Планината Меру е много висока и непреодолима. Когато аз и моето са отречени, човек е покорил планината на своето его. За да провери дали мъдрецът Шука е бил просветлен, той бил изпратен при крал Джанака, просветленият, който бил отвъд тялото си. Джанака не го покани да влезе, но изпрати съобщение за него чрез своите придружители, като го помоли да изхвърли всичките си привързаности. Шука се подчини. Той захвърли всичките си материални притежания и отиде да види Джанака отново. Същото съобщение беше изпратено отново. Шука се замисли над това. Знаеше какво се иска от него. Той просто седна, изхвърляйки всички мисли като "аз" и "мое" през следващите седем дни. След като узнал това, самият Джанака отишъл при Шука и върнал Шука обратно в двореца му. Той го забавляваше и се отнасяше с него по начин, който би подобавал на крал.
Брахман е отвъд името и формата. И името, и формата, са по същество производни на въображението. Себето живее в Брахман. Трите състояния на памет, забрава и памет-забрава заедно с петте елемента, които формират тялото, са обречени да приключат. Те са били подложени на специфична реакция, процес, наречен " Пракрити " и е възникнал илюзорният свят.
Желанието за нещо материално и последвалото му преследване е това, което е проклятието на всички индивиди. Човек, който е извършил много грехове, без съмнение може да стане богат в този светски живот, но в стремежа си към богатство той се отклонява от пътя на духовното. Резултатът е страдание. Дори праведните, отново в този светски смисъл, имат своя дял от скърби. Те трябва да бъдат издигнати с интроспекция и различаване, за да бъдат освободени от своите светски грижи. Желанието за име и слава, желанията на сетивата са стръвта, която държи илюзията, Мая .
Невинен си само ако вътрешната ви съвест го казва. Нещастията ви учат на много. Колкото повече сте нещастни и страдащи от мъки, толкова по-близо сте до пътя на освобождението. Световното царство е Адът. Радостта от силата и богатството в светския живот ви отвежда далеч от Себето и ви отвежда в адските области, долния свят, където скърбите идват, за да донесат духовни радости. Има графично изображение на това в епоса "Махабхарата". Разширяването на границите на империята Каурава е придружено от тяхното духовно падение. Пандавите от друга страна страдаха много, но постигнаха Върховната Реалност. Те станаха просветлени. Нашето физическо тяло е владение на "Четиринадесетте монарси". Те са десетте сетива заедно с ума, интелекта, индивидуалната съвест и егото. Те царуват върховно в границите на четирите тела и ни държат здраво. Ние сме се огънали под натиска на неразумните им искания. Само когато кажем, че не сме физическото тяло, сме на път към Просветлението.