10 декември 1928 г.
Дискурсивното мислене е това, което умът прави в индивида. Умът е мисъл и също е сноп от спомени. Когато изхвърляме пръчките една по една, от снопа пръчки, целият сноп постепенно изчезва. По подобен начин, ако спомените се изхвърлят един след друг, умът се освобождава и пречиства. Умът е вграден в четирите тела. Благодарение на четирите тела умът е достигнал до всички свои концепции. С нарастването на понятията или мислите умът се натрупва в този голям пакет от спомени. Умът трябва да се освободи от тези четири препятствия и да се раздели на фрагменти. Само тогава можете да спечелите победа над ума. И така, какво бихте спечелили, като завладеете ума и каква е ползата от овладяването му? Когато умът е овладян, не остава нищо повече за постигане. След като умът бъде победен, вечният покой господства над всичко. Затова първо наблюдавайте и след това прозрете ума.
Стремящите се често се съветват да се откажат от лука. Това, което наистина означава, е, че аспирантите трябва да се откажат от ума, тъй като умът прилича на лук. Като се обелят един след друг пластовете лук, какво остава? Нищо. По същия начин, когато се откажете от спомените един по един, умът вече не остава. Да желаеш означава да жадуваш за познати обекти с надеждата да им се насладиш отново. Това създава натрапчив спомен, който сега остава с вас и след това този процес става повтарящ се и безкраен.
Не помнете нищо! Останете такива, каквито сте и ще откриете, че мислите не възникват. Отблизо и внимателно наблюдавайте и анализирайте този свят, включително вашето тяло. Ще откриете, че не съществува нищо друго освен прах. Тогава кой си ти? Ти си Шива под маскировката на Джива . Вашето съзнание под формата на чисто знание е Бог Вишну. Когато се придобие знание, Господ Вишну се слива с формата на Шива. Ето как Джива се превръща в Шива. Бхасмасура беше демон, който получи дар от Шива, като по този начин му даде прозрение, т.е. способност да унищожи света. Бхасмасура изгори целия свят и се обърна към бог Шива, който намери убежище при бог Вишну. Така целият илюзорен свят беше съборен от Бхасмасура и той най-накрая се изправи лице в лице с Бог Вишну, или Знанието. След това Бхасмасура постигнал Знанието. Както се казва в историята, Бхасмасура, който по този начин е постигнал знание, след като му бил предоставен дара, самият той най-накрая бил унищожен. Това е символично. Първо човек постига знание, но и от него трябва да се откаже, тъй като е опетнено с его. Ето как знанието се унищожава, когато е насочено към Реалността.
Това, което съществува под формата на този свят, не е нищо друго освен прах, въпреки че е получило различни имена. Ако не можете да останете в покой с паметта на предметите, тогава трябва да анализирате всеки обект и да проследите неговия произход. След като разберете, че предметите произхождат от прах и че не съществува нищо друго освен прах, не мислете повече за това. Ние сме си представяли и приемали всеки обект като истина, без да се замисляме за това. Умът никога не може да бъде победен без едновременно съзерцание и различаване. Знанието се обяснява търпеливо, така че стремящият се да го разбере. Така разбирането се посява в интелекта. Всичко, което се посее в интелекта, се жъне чрез очите и така очите се даряват със зрение. С други думи, очите не могат да разберат, те могат само да виждат. Очите имат зрение, предоставено от интелекта, следователно те са грубата форма на интелекта. Светът се намира в интелекта и затова го възприемате. Ако не се вгледате в ума си и не разбивате отново и отново концепциите си, тези мисли ще попречат на вашата Садхана да даде плод. Това творение на обекти е пъзел, който трябва да разрешите. Разрешете го! Единствено Брахман съдържа и поддържа това творение. Брахман е източникът на съществуването. Съществувало е преди светът да се появи. Това, което е преди този свят е Брахман .
Първите две нива на невежество са на грубото и финото ниво. По-късно идва каузалното, последвано от над-каузалното. Какво остава, след като умът, интелектът и съзнателното съзерцание и егото бъдат изоставени? Остава нищото и това нищо, което остава, се нарича Шеша, остатъкът. Това е нищото, върху което се основава нашият свят. Според Пураните земята лежи върху качулката на змията Шеша.
Когато се впуснете в проекта на изоставяне, ще откриете, че след като изоставите всичко, едно по едно, най-накрая достигате етап, когато вече не можете да изоставяте. Каквото и да остане тогава, е това, от което не може да се изостави. Това е Парабрахман .
Според Пураните Бог Вишну почива върху навитата Шеша, змията; върху навивките на змията, служещи за легло. Качулката на змията покрива леглото. Това носи по-дълбок смисъл. Бог Вишну или Съзнанието почива върху Шеша, остатъка. Остатъкът е Парабрахман и оттам епитета Шешшахи. Вишну, Шешшахи, означава, че Господ е легнал на Шеша. На този Господ са дадени безброй имена. Тези различни имена символизират качулката, която като балдахин покрива леглото му.
Източникът на този свят е Брахман . Това, което е невъобразимо. То е отвъд и преди всяко понятие. То съществува и не са необходими никакви усилия или практика, за да се възприеме. Всъщност то не може да бъде възприето с помощта на практики като медитация, йога и дори самадхи , които биха изглеждали благоприятни за Себереализация. Всички практики, които умът би сметнал за необходими за постигане на Себереализация, се оказват неефективни. Това е отвъд всички практики. То е абсолютно, точно пред вас, лесно за постигане и все пак много, много трудно за достигане и разбиране. Вие не сте в състояние да го разберете, тъй като не знаете какво е то на първо място.
Един ученик веднъж попитал мъдреца: "Махарадж, къде е Брахман ?" Мъдрецът отговорил: "Този, който е задал този въпрос, е Брахман !" Този, който стана на крака, за да зададе този въпрос и след това се отпусна на мястото си, е Брахман .