30 ноември 1928 г.
Вие сте страдали от вековната заблуда, че сте тялото. Сега трябва да мислите и да се концентрирате върху истинската природа на вашето Аз. Вие самите сте целта, която трябва да бъде разбрана и за това се предприема изследването в себе си. Иронично е, че това "Ти", което е толкова близо, толкова под ръка, толкова интимно, изглежда толкова далеч и извън обсега на човек. Ще откриете, че това "Ти" ще остане непроменено от началото до края на тялото ви, а това, което подлежи на промяна, е образът на тялото ви поради разбирането, което сте придобили. Откъде и как изобщо се проектира тази илюзия? Той придобива своята проявена форма чрез знание, което излиза от сетивата и се намалява и след това се заличава чрез знанието, предадено от Садгуру . Себето, Атманът е само под формата на знание без никакви качества и разбирането ви отвежда там. Когато илюзията бъде изтрита, всички мисли като кастови разграничения, т.е. брахмини , кшатрии , спират да съществуват. Те са видяни като умствени концепции, етикети, прикрепени към тялото. Каквото и да тълкува интелектът чрез сетивния орган, в този случай очите, се възприема като реално. Всички интерпретации са дело на интелекта и са ограничени до него. Очите не участват в анализа, а са просто инструменти, използвани в процеса на виждане. Понятията изникват в знанието. Първоначалното знание на Атман се замърсява с концепциите на Будхи , интелекта, и тогава се проявява илюзията. Когато разберете, чрез разбиране на вътрешното знание с помощта на знание, това, което придобивате, е чисто знание. С други думи, за да узнаете знание чрез знание, вие получавате знание.
Отново, Атман е под формата на чисто знание. Когато възприемате Атман чрез интелекта, замърсеното знание е само обективна информация. Използва се за светски бизнес. Това може да се разбере най-добре с помощта на аналогична ситуация. Когато една лампа вижда себе си, придобитото от нея знание е чисто знание, но когато вижда други обекти, придобитото знание е само обективно знание. То никога не може да бъде чисто знание. Чистото знание е Самосъществуващо и остава непроменено от началото до края. Този илюзорен свят се проектира от него и следователно то е източникът на това, което се вижда и преживява. Там всичко започва, съществува и свършва. И най-хубавото е, че можем да разберем себе си чрез и с помощта на това знание.
Мислите се пораждат в Атман и също утихват в него. Това, което се случва е, че всички тези мисли възникват и се разтварят в знанието. И когато узнаеш това, ти вече не си обвързан от мислите. Концепцията за робство тогава е заличена.
Откъде възникват мислите "Това е моята къща или това е моето тяло, или това е Бог?". Те възникват от знанието на паметта и се поглъща в знанието, тъй като вие самите сте само под формата на това знание. Но Атман не се влияе от пристигането и заминаването на мислите и е стабилен сам по себе си. Себето нито идва, нито си отива и е независим принцип и е първоначалният източник на удовлетворение.
Защо хората скърбят за смъртта на човек? Именно поради смъртта на човека скърбящият трябва да понесе загуба, загуба на удовлетворение и това нарушава спокойствието на скърбящия. Ако човекът беше жив, опечаленият нямаше да загуби удовлетворението си. Защо осъденият на затвор приема наказанието често без протест? Изначалното удовлетворение е Сат-Чит-Ананда , което е върховната форма на удовлетворение. Когато е обезпокоен от някакво събитие, човекът все още има това скрито удовлетворение от "Битието", което продължава в фина форма и позволява на всеки да изпита това. Себето е вътре във вас, независимо какви са вашите обстоятелства. Винаги е толкова спокойно и е свидетел на всичко и вижда всичко. Защо тогава срещате хора с различна природа, ако този Сат-Чит-Ананда присъства във всички и всичко? Това е така, защото природата е присъщо свойство на тялото, докато привързаността или непривързаността е лично чувство, характеристика на ума. Това е субективно преживяване и следователно подлежи на промяна. Ако ума ви се промени и смятате всички за себе си, не може да има нито удоволствие, нито болка.
Грубото тяло е свързано с грубия свят. Финото тяло е свързано с финия свят на ума и преживяването. Невежеството се намира в каузалното тяло и този, който е свидетел на другите три, е Брахман , Господарят на всичките три свята. Шива, безсмъртният, е знанието персонифицирано, докато Джива е невежеството персонифицирано и следователно е воден от ненаситни желания. Джива преследва илюзорния материален свят за щастие. Състоянието на чисто познание е Шива, а състоянието на обективно познание е Джива . Садашива е вечно знание и е лишено от състояния. Състоянието на Джива се характеризира с желание и страх и индивидът е погълнат от "Искам това или онова".
Състоянието на съзнанието (знаене-осъзнаване) възниква в Брахман , трансформирайки го в Шива, и когато възникне състоянието на невежество, се превръща в Джива . Отвъд знанието и невежеството, отвъд царството на забравата лежи Садашива , вечното.
Умът е причината за дуалността, която е отделила Всемогъщия, Себето, от това проявление, т.е. този материален свят, който не е нищо друго освен илюзия. Този, който помага на Джива с това разбиране и поставя правилната перспектива на тази тема, е Садгуру , истинският господар. Умът прилича на Нанди, бика. Нанди е превозното средство на бог Шива. Когато умът се отвърне от Себето и се обърне към илюзията, това е просто умът. Но когато се обърне към Себето, той се слива с него, става Себето и илюзията вече не съществува. Така и с Нанди. Когато Нанди е с лице към Шива, той е Нанди, но когато се отвърне от Шива, той е просто бик. (Нанди е бик, превозното средство на бог Шива, в храма на бог Шива. Когато срещнете Нанди в храма, той е с обърнат лице към бог Шива, Източника, великия символ, лингама на бог Шива. Поклонниците, когато влязат в храма, те първо се покланят на Нанди, а по-късно предлагат своята Намаскара , възхвала на Бог Шива).