29 ноември 1928 г.
Всичко, което се възприема с помощта на ума и интелекта, трябва да бъде победено и човек трябва да премине отвъд. Целият този материален свят, който е продукт на нашата собствена концепция, трябва да бъде победен или заличен. Това, което тогава остава, е чисто съзнание. Това съзнание е родено или е резултат от невежество. Всъщност на невежеството се дължи това, че ние сме съзнателни като начало. Видямая , спонтанното вдъхновение поражда всяка концепция. Концепциите първоначално са във фина форма. Когато понятията приемат инертна или груба форма, обикновено известна като обективна форма, тази Видямая се нарича Авидямая . Тази Авидямая поражда обективно познание.
Чистотата е състояние, в което няма и следа от съществуване на усещането "Аз съм тялото". Необходимостта да се идентифицирате с тялото никога не би възникнала, ако интелектът не беше свързан с грубото тяло. Отъждествяването на Аз-а с грубото тяло е това, което води до невежеството за вашата истинска природа. Когато тази идентификация на тялото бъде оставена, само тогава може да се наблюдава сияещото, изцяло великолепно, чистото и неопетнено знание на Себето. Сакши , свидетелят, ( са , съотнася се за и аакши , или око) буквално означава този, който има око за истинското познание относно Себето.
Дори докато тялото ви преминава през различни състояния; будността, сънуването и дълбокия сън, Азът продължава да остава непроменен. В будно състояние на тялото Атманът на смъртния се отличава като Вишвабхимани Атман , Азът, който се гордее с материалния свят. В състояние на дълбок сън Атман се идентифицира като Теджас Атман , Азът в неговия блясък. Дори в 4-то състояние, Турия , това обективно познание продължава да съществува. Следователно знанието в това състояние също не е вярно. Не може да се нарече истинско знание.
Когато се събудите от дълбок сън, вие започвате да осъзнавате себе си като "Аз съм". Това съзнание е естествено и може да варира от човек до човек. Ето защо понякога не можете да разберете къде се намирате веднага щом се събудите. В този момент вие започвате да осъзнавате себе си като себе си и това съзнание се нарича "специализирано знание". Будността също означава, че по това време сте забравили Параматман , този отвъд Атман . Това е, когато слизате от най-високото състояние на съзнанието до по-ниското ниво на Сат-Чит-Ананда , нивото на съзнание, съществуване, блаженство. Слизането е естествено, неизбежно, и се случва във всяка Джива .
Съзнанието, когато е ограничено от тялото, се нарича Атман . В момента, в който се откажете да се идентифицирате с тялото, вие се издигате до Параматман . Вие сте в естественото върховно състояние, това отвъд Брахман . На прост език, Атман , който е ограничен от тялото, се трансформира в Параматман веднага щом се откажете от отъждествяването на себе си с тялото.
Всичко, което се вижда, усеща и преживява, е изпълнено със скръб и е нетрайно. Каквото и да се изживява от десетте сетива, ума и интелекта, е извън теб и не е истина. Азът е свидетел на всичко, което се вижда от ума и интелекта. Това състояние, в което съществува единствено чувството "Аз съм Виждащият, свидетелят", се нарича Турия, четвъртото състояние.
В това състояние съществува дуалност, тъй като виждащият е този, който вижда видяното. Виждащият и видяното присъстват в това състояние, следователно двете представляват двойственост. Виждащият също е само мисъл. Тъй като дуалността е вътрешно присъща на това състояние, то не може да бъде истинско знание. Едва когато се постигне единно състояние или състояние без състояние, което не включва нищо друго, се реализира истинското знание. Съзнанието е специализирано знание, докато Параматманът е неспециализиран и не е засегнато от нищо.
Изначално вие сте Параматман , но с помощта на Съзнанието вие се трансформирате в Аум или специализираното Аз, което в крайна сметка е представено от егото. Ако човек не успее да разбере, че целият материален и проявен свят е неистински, тогава егото продължава да съществува и човек се ражда. Егото е отговорно за вашето раждане. Самото Аз е това, което се ражда и с помощта на тялото цикълът от желания и страхове и аз и моето доминират над индивида или Джива .
Въпреки че тялото е нетрайно и нечисто, Бог Рама обитава в него. Той е вездесъщ и се намира във всичко. За да намерите мир и да постигнете познание, трябва да се освободите от всички желания и страхове, свързани с тялото. В по-ранни времена хората в залеза на живота си се оттегляли от активния светски живот и живеели в горите, за да намерят мир. Трябва да отидете в този последен етап от живота, преди да е станало твърде късно, преди знанието вътре във вас да се гмурне окончателно! Стремящият се трябва да има искра на интерес, която е достатъчна, за да запали огъня на знанието. Знанието "Аз съм Брахман " може да бъде постигнато. Но как? Помислете как човек може да бъде Брахман ! Когато го съзерцавате непрестанно, това, което откривате, е вашето Себе. Вие печелите изключително много от това упражнение. Това, че си се самозабравил, е бариерата. Трябва да се преодолее чрез съзерцание. Знанието следва автоматично и сега ти се променяш. Промяната дойде завинаги и ти си постоянно обединен със Себето.
Когато коренът на всички живи и неживи същества бъде проследен и разбран, се постига знание. Това е така, защото корените на всички живи и неодушевени същества се намират в самото Знание. Самото знание е произходът на този свят. Не изисква помощта на външен агент, за да стане явно. То е Самопоказателно. То се придобива само когато си потопен в естественото състояние.
"Естественото състояние е най-доброто, Медитацията и практиката идват едва след това. След това идва идолопоклонството, което е само загуба, Поклонничеството е по-ниско от най-долното".
Когато се постигне Знанието, вие отивате отвъд пространството. По същия начин, тъй като произходът на живото и неживото е разбран, вие сте надхвърлили границите на пространството. Вече няма да сте ограничени от пространство. Вие разбирате природата на собственото си Себе и сега сте във формата на знанието на Себето. Това, благодарение на което сте опознали и разграничили живото от неживото, е Атманът , Себето. Бог дължи своята Божественост на мен, Себето. Следователно Божията Божественост е моят собствен израз. Дъждът също получава своето вродено свойство от Себето. Това, благодарение на което кракът се ободрява, също е Себето. Себето придава сила на крака. Себето е Всемогъщият. Себето е Бог. Възприемащият е надарен с абсолютната власт да приписва качества на всичко, което възприема. Дали да третира всичко, което възприема като вярно или невярно, е изцяло негова преценка. Ако се съсредоточи върху това, което е невярно, той е дълбоко засегнат от това и фалшивият свят облича реалистична маска. Ако се концентрира върху това, което е истина, той автоматично се концентрира върху Всемогъщия, без да го осъзнава. Всемогъщият е върховната истина. Така той неизбежно се натъква на Всемогъщия.
"Всемогъщият обитава вътре. Другаде, ако го потърсите, Днянадева казва, че сте се изгубили, Само ще бъдете подведен."
Той обитава всяко сърце и обитава всички до един. Идолопоклонството помага само на невежите. Средният стремящ се прибягва до медитация, докато тези, които са по-добри, се гмуркат навътре. Потопени в естественото състояние, състоянието "Аз съм", те остават толкова блажени!
Поклонничеството е утеха само за най-бедните от бедните, докато поклонението на идол може да се опише като "откъсване на живото цвете и предлагането му на неодушевения идол!"
Вие се покланяте на идола на Бог Сатянараяна ( Сатя , истина), но не успявате да разберете, че той е неистински като идол и впоследствие изчезва с времето. Състоянието на поклонника в свети места е подобно на това на реката, която се отдалечава от извора си и е изгубена завинаги. Реката тече непрекъснато и накрая се влива в морето. След това прясната ѝ вода се смесва със солената вода на морето и реката изчезва без следа. Ако в тази метафора на реката се отклоните от първоначалното си състояние и останете напълно погълнати от задоволяване на желанията си, вие също ще бъдете изхвърлени и ще пропаднете към гибелта си. Знанието, придобито при проследяване на вашия произход, е истинското знание, знанието на Брахман. За да придобиете това знание на Брахман, първо се откажете от всичките си лоши качества, като ги натрупате в нозете на Бога. Сега виждате как изчезват. Никога не гледаме себе си и не се наблюдаваме, а вместо това прекарваме и губим времето си в Джагат , света на съблазните.
Джагат е модифицираната форма на Джегат , което буквално означава Дже , това и гата , което означава минало, това, което е завършено, свършило, миналото. Когато се погълнете от миналото и го преживеете отново, забравяте за настоящето. Всичко, което има значение, е "Настоящето". Нито помнете миналото, нито предвиждайте бъдещето. Миналото е надхвърлило молитвата и вие нямате власт над бъдещето. И кой може да каже какво крие бъдещето за вас? Гадател? И само Бог можеше да направи това. И кой е Бог? Човек с изключително разбиране или изключителна способност, се смята от другите за Бог.
Сахадева, един от Пандавите, имал повече разбиране от братята си. Той бил много почитан от тях. Те гледали на него като на Бог. Съветът му бил търсен от тях. Шах означава заедно с, а дева се отнася до Бог. В неговата компания те се чувствали в толкова сигурни ръце, колкото биха били, ако бяха в компанията на Бог, или по-скоро те действително смятаха, че са с Бог. На него действително му беше даден статутът на Бог. (Вижте епоса Махабхарата .)
Пандавите и Кауравите са били братовчеди и силни претенденти за трона на Хастинапура, според епоса Махабхарата . Между двете семейства имало дълбока вражда. Поради престъпния замисъл на Кауравите, Пандавите били измамно подлъгани да влязат и впоследствие да бъдат хванати в капана на Лакшагриха , къща от шеллак. Кауравите подпалиха Лакшагриха , за да премахнат Пандавите.
Но един от Пандавите, Бхимасена, който бил син на Ваю, Богът на вятъра, отвел Пандавите на безопасно място. Вие също, подобно на Пандавите, сте били привлечени в този илюзорен свят и сте били впримчени в неговите лабиринти. Преследван или от миналото, или от страх от бъдещето, вие оставате заплетени и впримчени в тази илюзия. Бягството е невъзможно; вие сте обречен на унищожение. Сега помощта може да дойде само под формата на Учителя, който е вашият Спасител. Само неговият съвет може да ви отведе в безопасност.
Когато разберем себе си, ние ставаме всезнаещи и вечни. Само тогава може да ни бъде разкрито знанието за създаването, поддържането и унищожаването на вселената. Чрез разбирането можем да знаем всичко, тъй като сега сме под формата на Знание. Ние по същество сме въплъщение на самото Знание. Сега самото ни битие, самото ни съществуване сияе със Знанието. Самомнението ни е разбито на пух и прах. Нашето раздуто чувство за важност е изпуснато и сме намалени по размер. В храма обикаляме идола на бог Шива, за да угодим на божеството, представено от идола. Това се прави с намерението да се издигнем до състоянието на Шива. За това обикаляме половината около идола по посока на часовниковата стрелка. След това се обръщаме назад, връщаме се в първоначалната позиция, след което продължаваме в обратна посока на часовниковата стрелка и вървим другата половина. Още веднъж се обръщаме и се връщаме в първоначалната си позиция.
Този символичен жест на обикаляне наполовина по посока на часовниковата стрелка символизира нашата работа към целта за постигане на Знание. Но това Знание също трябва да бъде елиминирано накрая, за да се държи далеч егото. Това е обозначено чрез покриване на другата половина. Така пълното обикаляне на идола означава, че смъртният Джива е бил издигнат в безсмъртния Шива.
В проповедите Учителят обяснява всичко. Трябва да се подчините на Учителя. Следвайте какво казва той и тогава се постига знанието относно Себето. За съжаление това знание има следи от его в себе си, така че трябва да бъде напълно изтрито. Едва след това се издигате до статуса на Шива, Безсмъртния.
Слънцето не знае кое време е, нито дори кой ден е! То не знае дали е сутрин, следобед, вечер или нощ. Ние сме тези, които решихме това, като взехме предвид позицията на самото слънце спрямо човешка глава. Обяд е времето от деня, когато слънцето е точно над главата. Слънцето не е ограничено от времето. Брахман също не е ограничен от времето или пространството. Брахман не може да бъде пречистен по отношение на пространството, нито може да бъде ограничен до определено място. Той е вездесъщ. Той е по-малък от най-малкото и по-голям от най-голямото известно нещо. Той е завършен и самоподдържащ се. Но Себето предхожда и далеч надхвърля Брахман .
Смъртният Джива принадлежи на този материален свят, но всъщност той все още е вечна част от мен, Себето, се казва в Бхагавад Гита. Дживата съществува благодарение на моето съществуване. Той дължи силите си на мен, Себето. Ограничената сила на смъртния е предизвикана от неограничената сила на Себето. Как иначе мангото ще има сладък вкус? Откъде черпи сладостта си? Това е по силата на Себето. Чувството "Аз съм такъв и такъв" просто изчезва веднага щом изпитате, че сте Себето.
Себето се е обезценило, превръщайки се в Джива . Азбуката на духовния живот започва с Наам мантрата , дадена от Учителя. Наам е съставена от отрицателна частица На и Ахам , което буквално означава, егото не съм аз. Учителят ни е дал Наам мантрата , чрез която е обяснил, че "азът не съществува". Това е източникът, откъдето извира Върховната Истина, Парамартха .
Ведите , свещените текстове не са човешки съчинения. Те са били разкрити директно от Върховното Битие, Брахман . Наричат се Шрути , което означава това, което се чува. Сарасвати, богинята на ученето, е майката на Ведите . Следователно в началото на вашето духовно обучение трябва да се поздрави богинята Сарасвати. Трябва да ѝ засвидетелствате уважението си, като ѝ се поклоните. Едва тогава ученето започва добре. Помнете, че "добре започнатото е наполовина свършено".
Обожавайте като се трансформирате в този, когото обожавате. И какъв по-добър начин за обожание на майката на Ведите може да има освен чрез слушане? Така че слушайте ученията на Учителя. Сарасвати, богинята на знанието, бива обожавана, когато ученикът след постигане на Себереализация, сам започва да проповядва знанието. За това той трябва да слуша учението на Учителя и да го прилага на практика. След това той научава за единствения съществуващ "обект", който обхваща Вселената.
Какъв трябва да бъде идеалният поклонник на богинята Сарасвати? Той трябва да е цял уши. Той трябва да бъде напълно погълнат от проповедта. След това каквото е слушал, скоро трябва да бъде изпълнено. Учителят е въодушевен, само когато приложите на практика всичко, което е обяснено от него.
Има 4 тела на Учителя: Първото тяло е външната физическа форма на Учителя. Второто тяло е плодът, събран в резултат на медитация върху мантрата , дадена от Учителя. За да можете сами да видите дали знаците, придобити от вас, докато ученията на Учителя растат върху вас, и тези на самия Учител, съвпадат, когато се съпоставят, е 3-то тяло. Заприличавате ли повече на самия Учител? Четвъртото тяло на Учителя е Знанието, предадено от него, което в крайна сметка ще придобиете.
Учителят е единственият, който ви помага както в материалния, светски аспект на живота, така и в духовния. Той ви помага в светски дела и духовни търсения. Вашето единствено убежище, вашата основа е в нозете на Учителя. Мантрата и неговото учение представляват нозете на Учителя. Вие двамата, Учителят и ученикът, сте основните субекти в учението. Учителят притежава знанието и е живото въплъщение на това знание, а ученикът, който е невеж и тъп, трябва да приеме учението според възможностите си. Учителят ви издига до собствения си статус, като ви помага да попиете знанията, които той предава. Като слушаме и приемаме казаното от Учителя, т.е. неговите духовни беседи, чрез медитация и чрез идентифициране на единството с вашето собствено Себе, Учителят издига Джива до статуса на истински ученик.
Погрешно е да се каже: "Аз съм тялото". Кажете: "Аз живея в тялото". Целта на беседата на Учителя е да помогне на Джива , който казва: "Аз съм тялото", да постигне спасение. Въпреки факта, че вие сте Себето, през цялото време сте вярвали, че сте невежата Джива . Именно съзнанието за тялото е резултат от това невежество. Това знание ви се дава, за да ви убеди, че вие не сте тялото. След като осъзнах Себе си, аз съм вдъхновен да изнеса тази проповед. Ако Азът не беше осветен, аз все още щях да остана Джива .
Когато учението за първи път започне да се налага, вътрешното съзнание първо започва да придобива определена форма. По-късно се преживява фината реч, Пара . Това вътрешно съзнание е източникът на изразяване на знанието. Тази " Пара " реч извира от пъпа и много по-късно се превръща в словесен израз. Именно оттук възниква звукът и Пара започва да приема по-малко фина форма. След това се издига до сърцето и почти става пулсиращо и преживяващо, но имайте предвид, че все още не се чува. На този етап все още се нарича " Пашянти ". Оттам се превръща в концепция или твърдение и речта се издига до гърлото и сега се чува като отчетливо, но нечленоразделно мърморене. Нарича се " Мадхяма " или меката артикулация на концепция. Когато това убеждение придобие своята явна форма, се ражда илюзорният свят. Сега речта се издига до устните ни и придобива груба форма и се чува отчетливо. Нарича се. " Вайкхари ".
Този, който се слива с Бог, е истински преданоотдаден. Разграничението между "Ти и аз" е изчезнало и се възприема като илюзия. Ако бяхте срещнали някой, който би ви посочил крехката природа на светските обекти, щяхте да заключите, че би било безсмислено да искате или желаете светски обекти и още повече светско съществуване. Тогава ще бъдете непривързани. Какво е непривързаност? Усещането, че всичко, от най-незначителния обект до Бог, Бог Брахма, творецът, е невярно.
Атман е божествен аналог на съпруга на преданата съпруга, като тялото е преданата съпруга. Следователно почитайте Атман както предана съпруга би почитала съпруга си. Не обожавайте никой друг, защото ако го направите, това би било равносилно на изневяра и поклонението ще се разглежда като непочтено обожание. Един скептик винаги се чуди как някой толкова божествен като Брахман може да мине за обикновен Джива , смъртен. Невежият Джива е преследван от този въпрос, който се върти в ума му, как би могъл да бъде Брахман .
С помощта на Учителя това объркване намалява. Първо, невъзможно е Брахман да се унижи поради невежеството на Джива . Второ, за да се отървете от представата, че сте низша Джива , трябва да слушате духовните проповеди, да съзерцавате върху тях непрестанно и да практикувате усърдно и да сте обсебени от всичко, което Учителят ви казва. Едва тогава следва преживяването. Учителят извършва невероятна промяна, след което предишното скръбно положение се променя и Джива започва трансформацията. Накрая Учителят разкрива истинската форма на Джива , тази на Шива, и той автоматично се издига в по-високо състояние.
Тъй като сте забравили истинската природа на Себето, вие сте били засегнати от болест, тази на светското съществуване. Две неща стоят като големи препятствия във вашия духовен напредък.
Понятието невъзможност: За мен е невъзможно да бъда някой друг. Как мога да бъда Бог, Всемогъщият? Това, че аз съм "Себето", също е невероятно. Изкривена представа: Към днешна дата аз съм тялото, така че как изведнъж да престана да бъда тялото?
Учителят е съставил за вас тристранен генерален план. Планът Прамата-Прамея-Прамана е предназначен да ви помогне да се потопите в "басейна на блаженството".
Прамата се отнася до стремящия се - този, който търси доказателството.
Прамея се отнася до факта, че вие сте Парабрахман , но това трябва да бъде доказано на стремящия се.
Прамана се отнася до идеята, че трябва да приемете факта, че сте Парабрахман и да се освободите от фалшивата идентичност с тялото. За да се постигне това, е необходимо учението на Учителя и потапянето на стремящия се в тези учения. Трябва да съзерцавате обсесивно това, което Учителят казва, фокусирайки се върху Себето с интензивно желание да преживеете Крайната Реалност.
Повторете "Аз не съм тялото" сто пъти. Когато го повтаряте, това се превръща в навик и ако този навик се поддържа, той става естествен за вас и след това втора природа. След това се изпълвате с интензивен копнеж за директно изживяване на Аза от първа ръка. С такава мания за Аза, опитът със сигурност ще последва. Тогава вие получавате директното възприятие.
Вие сте се борили с тревоги и вълнения, които са ви преследвали, само защото сте се идентифицирали с тялото. Петте елемента, които съставляват тялото, са ви подмамили да не разпознавате истинското си Себе. Следователно петте елемента трябва да бъдат потушени. Оставете усещането "Аз не съм тялото" да расте във вас. Когато ядете плод, вие обелвате външната обвивка и ядете вътрешната сърцевина, но когато става въпрос за "човешкия плод", вие пренебрегвате вътрешното ядро, Себето, и се гордеете с външното покритие, грубото тяло. Откажете се от тази гордост! С решителност и постоянство проучете кои сте и прогонете това, което не сте. Вашият ум и желания са пречки в това упорито изследване на вашата собствена форма и природа. Умът е само колекция от спомени, които сте преживели до сега и си спомняте за тях с надеждата и намерението да им се насладите отново. Това е природата на Желанието. За да се освободите от ума, трябва да се реориентирате към Себе си. Вие трябва да се измъкнете от ума и неговите желания, пренасочвайки се към Себето. Когато умът е насочен към чист обект, той става чист. Това е единственото лекарство, за да се постигне Освобождение от тиранията на ума.
Откъснатостта се печели само когато приемете цензурно отношение към желанията и изместите фокуса си от желанията към Себето. Това, че Господ Рама се оформя в утробата на майка си Каушаля (Каушаля се отнася до умение), просто означава, че Бог Рама, Себето, е роден за онези, които слушат внимателно съветите на Учителя и след това умело и сръчно се използват, за да се осъзнае Себето. Тъй като предметите възбуждат сетивата, Атман чувства, че те носят удоволствия след себе си. Забравил себе си, Атман преследва обектите с желание да ги притежава. Атман , който иначе е чист, възприема определени убеждения и концепции и се превръща в нечист. След това приема формата на ума и се идентифицира с него. Тези решения и желания са просто концепции и се разглеждат като ум от Атман. Следователно умът не е нищо друго освен Атман заедно с мислите, произведени от него. След като създаде тези мисли, Атман тича след тях.
Когато концепциите не възникват, Атман се нарича Чист Атман , но в момента, в който се появи концепция, Атман се нарича "Ум". Тъй като десетте сетива са отговорни за това отклонение и поквара на Атман , те трябва да бъдат унищожени. Следователно вие трябва да сте Бог Рама, разрушителят на десетоглавия Равана, десетте сетива. Бог Рама, Всемогъщият е вездесъщ и прониква във вселената. Той е всемогъщ и източник на всички сили. Той е най-добрият от боговете. Той е Атмарам , този, който се радва в своя Атман , Себето. От Него извира мъничко въображаема сила, фантазия. Тази сила спонтанно изпуска няколко концепции и Дживата се разсейва от тях. След това той измества фокуса си от себе си към концепциите. В момента, в който премести фокуса си, концепциите започват да избликват и той сега се превръща в Джива и се поглъща да ги наблюдава. Концепциите се размножават и Атман е обвит в тях. Сега се нарича "ум" и понятията придобиват определена форма. Така се ражда илюзорният свят и следователно светът, който един невеж възприема и в който живее, е просто продължение на фантазията, проектирана от Атман . Илюзията е просто лъкатушенето на понятията от Атман и нищо повече.
В този момент Атман започва да зарежда с фантазии сетивата и с времето тези фантазии се втвърдяват в убеждения. Вече само голямо сътресение може да събуди Себето и да спре фантазията му. Това сътресение се нарича Пробуждане. Пробуждането означава спомняне на собственото Себе. Следователно този, който отхвърля този свят като обикновена илюзия, е този, който е завладял света. Той е победителят, Всемогъщият Бог или както решите да го наричате.
В Пураните умът е изобразен от героя Нарада. Нарада бил велик мъдрец, преданоотдаден на Бог Вишну. Той изобретателно създавал различни ситуации, за да привлича хората и да ги убеждава да поемат по пътя на предаността, за да ги води към Себереализация. Само поради изключителна липса на прозрение, Атман се превръща в седалище на концепциите. В Атман възникват вълни от концепции. Така се раждат желанията. Докато се концентрираме върху задоволяването на желанията, възникват вълна след вълна от концепции и ние се удавяме в илюзията. Това, което е мирно и ясно, е Атман , но когато Атман е обезпокоен и замъглен от вълни от концепции, той се нарича Ум. Следователно разстроеният Атман е умът.
Защо един идол се приема за Бог и се почита като Бог? Идолът няма нищо интересно вътре. Всички крайници, очи, нос и т.н., които се виждат, съществуват само външно. Вътрешностите са твърди или кухи според случая. По същия начин нямате нищо вътре, когато сте спокойни, т.е. когато не възникват понятия. Ти си Бог, когато оставаш мирен. Не позволявайте вътрешният ви мир да бъде нарушен. Идол, който е счупен, нацепен или напукан, не може да бъде почитан. Това е така, защото има "счупване" в естественото му състояние, той вече не може да бъде почитан. С други думи, той е загубил своята Божественост, когато обектът на поклонение е загубил естественото си състояние, което е с природата на покой.
Когато се концентрирате върху Себето, което е вашата цел, и когато умът е фиксиран върху Наам-мантрата , дадена ви от Учителя, вие се превръщате в Лакшман. Лакшман е скъпият на Бог Рама, Себето. Лакшман е Лакша, или цел, а Мана, означава събрани заедно. Така че останете както сте в естественото си състояние, необезпокоявани от мисли. Това е Самадхи .
"Отхвърлете всичките си задължения, преотстъпете себе си само на Мен", казва Бог Кришна в Бхагавад Гита , глава 18, стих 66. Изоставете всичко, всички свои мисли, и медитирайте върху мен. Останете там. Само тогава изпълняваш всички праведни задължения. Сега, след като познанието на Себето ви е било предадено, вие сте били уверени в Себереализацията от Светиите, но от вас зависи дали ще практикувате или не. Трябва да практикувате, за да пусне корени знанието на Себето. Затова първо развийте харесване на беседите, бъдете внимателни и посветени на тях. Трябва да бъдете напълно погълнат от тях. Когато се изгубите в учението и сте еднонасочен, вие ставате това, върху което се фокусирате, Брахман . Изучаването на писанията е безплодно, ако не разпознаете, че не сте тялото, а само Себето. Трябва да практикувате според указанията, определени от Светиите. Да бъдеш в присъствието на Учителя и да следваш с цялото си сърце и ум неговите учения е единственият път към Освобождението. Така че, когато Учителят разяснява философията на Веданта , вие трябва да я разберете и приложите на практика. Тогава ще преживеете учението.
Обикновеният смъртен е Брахман . Цялото това творение е Брахман . Има само Брахман . Когато собственият ви опит съвпадне с тези 3 учения, преподавани от Учителя, целта на Освобождението е близо. Всички писания заключават, че е грях да се идентифицираш с тялото. Ти не си тялото! По този начин писанията помагат да се разруши идеята за дуалност. Тази двойственост извежда на преден план това, което е различно от Себето. Това, което е различно от Себето, носи страдание и болка на Джива в един безкраен цикъл от раждания и прераждания като последица.
Знанието за Себето отдавна е забравено. Останало е без уважение. Знанието трябва да се търси, набавя и впоследствие да се установи здраво във вас самите, като се съзерцава върху него. Всяко лошо качество трябва да бъде старателно сортирано и изхвърлено. Добродетелите трябва да се култивират. Слушането на духовни беседи, съзерцаването на дадените съвети ще доведе до пряко възприятие, Божествено Преживяване. Това, което не може да бъде възприето, трябва да бъде поставено като цел и върху него да се медитира. Това е Дхяна , така че приемете, че сте безкачественият и безформен Брахман. Съзерцавайте върху това упорито; връщайте го отново и отново в ума си, докато се втвърди в убеждение. Останете потопени в него. Това е истинското значение на медитацията. Само тогава това, което се намира отвъд царството на речта, тъй като речта никога не може да го опише, може да бъде осъзнато. Умът, интелектът и т.н. са препятствия по пътя на "Божественото Преживяване" или вашето изконно Себе. Себето се намира отвъд и до периферията на ума и интелекта.
" Атмарам , в чиито крака Лежат всички свети места, е винаги присъстващ в сърцето ти, Но уви, колкото и да се опитвате, На друго място, ако отидете и се молите, вие със сигурност сте подведени" Днянадева
Атмарам , Господът на знанието живее в сърцето ти. Тези, които отиват на поклонение до светите места, пренебрегвайки Го, са прокълнати от светите места. Накратко, те никога няма да постигнат просветление. Единствената истина в този свят е Окончателната Реалност. Вие говорите Истината, само когато говорите за Вечната истина, за Себето. Писанията казват, че истината не означава излагане на голи факти, но Истината е това, което се намира точно отвъд границите на ума и интелекта. Каквато и истина да говорите, тя е винаги невярна и обречена. Това е така, защото се говори в компанията на петте елемента. Тялото, което е резултат от петте елемента, е еднакво неистинно и е замърсено с желания. Накратко, ако не се откажете от привързаността си към грубото тяло, никога не можете да постигнете Истината.
Да имаш стремеж към Истината се счита за благоприятно и това е първата стъпка към Себереализацията. Благодарение на мощната смес на човешкото тяло, благоприятният стремеж и ученията на истински Учител, се появява феномен, наречен Господарят на трите свята. Като смирено се подчинявате на предписанията, определени от Учителя, или по-скоро като се потопите в неговите съвети, захвърляйки всички сетивни удоволствия, можете да се издигнете до небесата.
Писанията казват, че трябва да премахнете или контролирате вриттите , което е потокът на ума. Това предизвика известно объркване в умовете на йогите. Това е довело до практики като гладуване, запушване на всичките девет изхода, дихателни упражнения и т.н. за целта на обединение със Себето, бидейки така изтласкано далеч от погледа. За да бъде реализирана целта, първо трябва да разберете какво е умът. Понятията възникват в Атман поради невежество. Атман сега се нарича Ум. Точно както вълните се разгръщат над тялото на океана, така и концепциите се разгръщат над тялото на Атман. Който гледа вълните, толкова се увлича от това действие, че забравя океана. Концепциите възникват, когато човек не успява да направи разлика между ума и Атман и следователно не успява да види истинското Себе. Умът по същество е част от Атман. Вие винаги наблюдавате концепциите и ума, но ако започнете да се концентрирате само върху Атман, ще се слеете с него.
Сега нека видим какво всъщност означава елиминирането на ума. Когато започнете да се концентрирате върху Атман , вие се сливате с него. Концепциите автоматично спират да се издигат и следователно се потушават и тогава умът остава елиминиран. Вече го няма и вие се съединявате със Себето. Целта е постигната. Тогава ще бъдете в хармония с Брахман и вриттите или мислите няма да се появят. Не бива активно да се противопоставяте на мислите. Това е Виродха , противопоставяне. Когато сте в опозиция или Виродха , вие сте склонни да се концентрирате върху тях още повече. След това, когато го пуснете, резултатът е, че вриттите са още по-мощни и енергични. Затова бъдете пасивен наблюдател и се концентрирайте върху Себето. Тогава мислите постепенно отшумяват. Успокоявате се, без да навлизат вълните от концепции. Това е Ниродха, истинската елиминация. Концепциите намаляват и напълно спират да възникват, само когато се разбере връзката между подчинения Ум и Атман . Умът заблуждава много страхотни личности. Но е слуга на Учителя, който е постигнал Реалността.