24 ноември 1928 г.
Без садхана никога не може да се придобие Себепознание. Какво е садхана ? Садхана означава практика. Тази практика се провежда по две различни допълващи се линии: слушане на беседите и разбъркване на учението или обмисляне на проповедите. За да постигне Себереализация, човек трябва да обожава Себето. Нашата присъща идентификация с тялото е пречка за духовното изучаване. За да преодолее това препятствие, човек трябва да се концентрира върху убеждението: "Аз не съм тялото". За това човек трябва да се научи да живее отделно от грубото и финото тяло. Писанията, които защитават принципите на адвайта (недвойствеността), трябва да се изучават задълбочено. Човек никога не трябва да има желание да извършва лоши дела. Никаква вреда не трябва да идва на другите нито чрез мислите, нито чрез действията. Човек трябва да обожава само Себето. В хода на практиката от ученика се изисква пълно отдаване. Учителят търпеливо и щедро учи всичко. Учителят е отговорен и причина за всичко. Тогава ученикът може да се предаде безусловно и това приключва въпроса. Но тогава отново и отново ученикът задава много въпроси: Какво ще стане с мен? Какво е отредено за мен? Какво крие бъдещето за мен? Тези мисли издигат грозната си глава в ума на ученика. Това бреме на тревогите трябва да бъде поверено на Учителя. Човек трябва да се отдаде на Учителя и да го обожава с всеотдайна преданост. Каквато е вярата на човека, такъв е и плодът. Този, който търси Себепознание, трябва да бъде един и същ отвътре и отвън. Какво означава това? Това просто означава, че човек трябва да бъде последователен в мислите и действията си. Само тогава покритията на Себето се отместват и тогава човек постига Себереализация. За да се случи това, дисциплината, определена от Учителя, трябва да се спазва стриктно и на всяка цена да не се отхвърля.
Един ученик трябва да култивира определени навици. Той трябва да се откъсне, вярвайки, че всичко тук на този свят е преходно и ефимерно. Той не трябва да се привързва към нищо, тъй като временните неща са по-малко ценни от вечните. Той трябва да бъде чист и пречистен във всяко отношение и дисциплиниран във всяко отношение. Той трябва да има мощно чувство за решителност и трябва да работи усилено за целта си на Себереализация. Той също трябва да бъде милосърден, което означава, че трябва да бъде достатъчно щедър, за да желае не само собственото си благополучие, но и благополучието на другите. Тази нагласа може да се развие чрез отказ от завистта, тъй като завистта е свързана със съзнанието на тялото и сериозна пречка за неговата цел. Той трябва да се впусне в съветите на Учителя, за да проследи и извлече вътрешния им скрит смисъл. Той трябва да долови финия смисъл, който се крие в думите на Учителя. С прости думи той трябва да открие със собствените си думи и да усвои същността на учението. Той винаги трябва да таи добри мисли за другите и трябва искрено да желае доброто на всички. Важно е да запомните, че е полезно да желаете доброто на всички.
Удоволствието и болката не са свързани с обекта и следователно не произлизат от него. Изживяването на удоволствие и болка зависи единствено от вашето собствено отношение. Това означава, че удоволствието и болката се намират само в ума. Ако след това умът бъде пречистен, тогава желанието за удоволствие в крайна сметка престава в ума на ученика. За разбирането са необходими както чистота, така и бдителност. Защото онзи, в когото няма следа от дуалност, е чист, а този, който държи под око целта на смъртта на егото и се държи съответно, се казва, че е бдителен.