“Всички хора имат вътрешното чувство, че трябва да срещнат Бог лично. Обаче, лекът, намерен с помощта на различаване, е нещо съвсем различно от това.” (Дасбодх – Глава 20, Подглава 9)
Защо са предписани къпането и Сандхя (ритуал, който трябва да бъде извършван след сутрешна баня от всеки Брамин, който е преминал церемония на нишката)? Причината е, че тези неща помагат на собствения интелект да се съсредоточи върху духовното. Децата първо са помолени да обожават своите плочи (учениците носели плочи, за да пишат), но трябва ли те да извършват същото обожание всеки ден до края на живота си?
Ритуалите са предписани, за да направят ума по-фин, но те няма да помогнат на човек да достигне до крайна Себе-реализация. Практиките ни помагат да получим зърване на Бог, но Бог не е Брахман. Това е ясно и не се нуждае от доказателство, точно както съществуването на нашия палец не се нуждае от доказателство. Един кокосов орех не е считан за плод от една маймуна. Подобно, Брахман не е считан за важен от този, който е невеж. Той трябва да бъде познат умело.
Ако аз се противопоставя на мисленето, то може временно да бъде потиснато, но то е обречено да излезе на повърхността. Затова умело елиминирай мислите и концепциите и отиди отвъд тях. Ти си единственият виждащ и целият този свят е сцена, от която сега трябва да избираш това, което е благотворно за теб. Нещо повече, това трябва да бъде правено ежедневно. Точно както почистваш зрънцата чрез подбиране на зрънцата и изхвърляне на люспите, така и трябва внимателно да избираш това, което е “Аз” и това, което “не е Аз.” Продължи изследването, казвайки на себе си всяка минута: “Това е Себето, а това е не-Себето.” Ето това е наречено истинско “религиозно служене” (Упасана). Да мислиш за Него, да Го опознаеш и да Му се предадеш са все различни форми на Упасана.
Когато приемеш убежище в Учителя с чувството на Ананя (Ан е не, Аня означава различен), “Аз не съм различен от Учителя,” Учителят те благославя със Знание. Има много теории, съдържащи се във Веданта. Съзерцавай над тях и тогава Той, вечният и реален, може да бъде реализиран с помощта на собствената ти Истинска Природа (Сварупа) и трикът “Аз съм Той.” Ако предполагаш, че Бог е отделен от теб и продължаваш да Го обожаваш, дори в продължение на хиляда години, ти няма да бъдеш способен да Го намериш. Никога няма да бъдеш способен да реализираш Бог без помощта на Себето. Параматман, който може да бъде реализиран благодарение на десетте органа (петте сетивни органа и петте органа на действие), прониква всички живи и неживи светове и се простира в и окупира нашите десет органа. Той е обширен, цялостен и съвършен. Човек често трябва да съзерцава върху това. Когато Себето се откаже от копнежа за тялото, то е Брахман. Ето как Го обожаваш.
Четирите произхода на видовете означават четирите метода, чрез които живите същества произхождат. Видовете реч също са четири на брой, 1.) пара, 2.) пашянти, 3.) мадхяма и 4.) вайкхари. Четирите произхода възникват поради Пракрити, което се основава на осем фактора. Ето това се има предвид под осем и четири, или осемдесет и четири. Пракрити се основава на осем фактора и на четирите произхода на видовете.
Когато е казано, че човек ще трябва да се роди в осемдесет и четири лакша (8,4 милиона) вида, това просто означава, че ако твоето внимание (лакша) остава фокусирано върху осемкомпонентното Пракрити, което дава възход на четирите произхода (осем и четири, осемдесет и четири), ти ще се раждаш отново и отново. В тези осемдесет и четири лакша вида, ти трябва да откриеш кой е Себето. Очите изпълняват функцията на гледане на неща около нас, но този, който анализира и схваща това, което виждат очите, е Себето (Съзнанието). Оттук, Себето е това, което вижда с помощта на очите и чува с помощта на ушите. Себето е описано като окото на окото. Само Той функционира чрез всичките десет органа. Точно както кремът прониква млякото, така и Себето прониква цялото тяло.
Само поради дълбоко съзерцание нашите концепции склоняват към интензивния копнеж за Себе-реализация. Ако един човек бие друг, ние не се чувстваме тъжни, понеже сме обсебени от себе си. Бъди обсебен от идеята, че другият човек и аз сме едно. Само тогава ти ще бъдеш способен да чувстваш тяхната болка. Ти си този, който е обсебен от тялото и затова чувстваш, че Себето функционира чрез тялото. Всъщност Себето е това, което е единственият вършител на всичко. Тялото е мястото за почивка, където Себето като пътешественик търси временен подслон. Този, който се отъждествява с тялото, е смъртен, джива, а ако човек казва, че той присъства във всички тела, съществуващи в цялата вселена, той се превръща в Бог, Шива.
Нашето невежество е причинното тяло, а невежеството на нивото на вселената е наречено Авякрит. Когато трите гуни, (Саттва, Раджас и Тамас) са оставени, ти се превръщаш в двойката “Пуруша/Пракрити” (Себе/тяло). От осъзнаването на сътворението, защитата и унищожението е възникнало двойката Себе/тяло. Единственото нещо, което е постоянно променящо се и е преживяно във всички тела, е Себето. Каквото съществува като грубото, е краткотрайно (без реалност), а това, което е най-финото, е вечно.
Ти си осъзнал, че Себето е Брахман, но за да постигнеш състоянието на “Нивритти” (елиминирането на концепции), ти трябва да слушаш ученията на Учителя. Откажи се дори от концепцията да наричаш себе си Брахман. Тогава, “Това,” което остава, без да се казва и една дума, без да се предполага каквото и да е, е Парабрахман. Това само по себе си е твоето естествено, спонтанно състояние. Считай Себето (Атман) за нереално и се откажи и от него. Само тогава можеш да реализираш Парабрахман. Брахман е плътен, както и празен.
Какво обозначава свиренето на раковината? На раковината се е свирило, когато Господ Вишну е държан в плен. Това само означава, че когато Себето влезе в или слезе до вътрешния ум, то е държано в плен. Защо един лотос е асоцииран с Господ Вишну? “Падма” означава лотос, а Падмапада (лотосови стъпки) символизира, че Господ Вишну бавно е слязъл по стълбите, стъпка по стъпка. Почивай в Него. Накрая, след като се откажеш от своето его, забрави всичко и остани в покой вътре. “Това,” което остава, е една единствена същност, единственият Парабрахман. Призоваването и потапянето не са нищо друго освен различни начини на обожание. Слушай Знанието и след това се откажи от него. Задължително е да се откажеш от ритуалите и религиозните обреди, които си приел. Първо слушай Знанието и след това се откажи изцяло от него. Когато Себето стане напълно необятно, то се превръща в Параматман и вече не се нуждае от комбинацията тяло/ум, индивидът (дживата), обожанието или каквито и да е други практики.